Author Archive

עופרת רותחת או כפית דבש? כך ניגש נכון לחודש אלול!

מדוע המקובל ביקש מהעבריין להכניס לפיו עופרת רותחת? מיהו בחור הישיבה שניצל מבאר שחת בעקבות משפט קצר ולא מכוון? ומדוע בסוף האחים לא רצחו את יוסף?

זו הגישה הנכונה והבטוחה, המהותית והגאלותית לעבודת התשובה – לגשת לתשובה מראש ההר הרוחני שלי!

מגזין שישי אינפו מגיש את שיעורו השבועי של הרב מנחם ששון בדבר מלכות





תמים בבין הזמנים? מעל 40 פודקאסטים להאזנה ולהורדה

תוכניות הפודקאסט "אוזניים לשמוע" מבית את"ה העולמי קנו להם שם בעולם הישיבות החב"די, אליהם מאזינים מאות מתלמידי התמימים באפן קבוע דרך טלמסר את"ה, ואנ"ש ברחבי העולם באמצעות פלטפורמות הפודקאסטים הקיימות.

התוכניות מונגשת בסגנון פודקאסט-חסידי בענייני גאולה ומשיח, ובהם מתראיינים מיטב רבני ישיבות תומכי תמימים ליובאוויטש ומשפיעי חב"ד, לצד המנחה הרב מני ששון.

לקראת סיום ימי בין הזמנים בעולם הישיבות, מערכת ״אוזניים לשמוע״ שעל ידי את״ה העולמי שמחה להגיש לקהל התמימים ואנ״ש 40 תוכניות מלאות וגדושות בתוכן מרתק ומעורר בעניני גאולה ומשיח, המגביהות את השומע טפח מעל הקרקע למעמד ומצב של גאולה

להאזנה בטלמסר את"ה: 6358*

להאזנה והורדה בדרייב

להאזנה בספוטיפיי

להאזנה ביוטיוב



והשיב לב אבות • במסלול הגאולה של ילדינו!

הרב מנחם מענדל ששון, מגזין 'בית משיח'

בימים הקרובים ילדינו היקרים יחזרו חזרה מהקעמפ אל הבית. לא צריך זכוכית מגדלת כדי להבחין בהתהלבות העצומה הזורחת מהם, ולא צריך מיקרוסקופ משוכלל על מנת למצוא את רוח החיות האדירה הפועמת בתוכם. 

חייל בצבאות השם החוזר מהקעמפ – הוא מטען עצום של חיות והתלהבות סביב הרבי מלך המשיח, ופצצת אנרגיה מהלכת של התמקדות טוטאלית בהבאת הגאולה האמיתית והשלימה. המעטפת הגאולתית שעוטפת אותו 24 שעות – מחדירה בו את האמונה במשיח והציפייה להתגלותו בצורה העמוקה ביותר.

"וכאן הבן שואל מה נשתנה?", הוא מגיע הביתה עם אורות גבוהים, מביט ימינה ושמאלה, מנסה לבחון את סביבתו, ומגלה שלא כולם משדרים 'על אותו תדר' שהוא משדר… הוא חי משיח באמת ובתמים, זה מה שמעסיק את ראשו, וזה התוכן שממלא את מוחו וליבו. המנוני הקעמפ מתנגנים על שפתיו באורח-קבע ואווירת החיות של שבועת המלחמה למען ההתגלות פועמת בקרבו… הוא לא מבין איך עדיין לא כולם נמצאים במצב המתבקש הזה…

אך לא נדבר כעת על הילד. נתמקד בנו, בהורים, באבא ואמא של הילד הזורח הזה. 

ישנם שתי אפשרויות להתייחס לעוצמה הגאולתית הבוערת בילד שלנו: 

א. יש את ההורים השקולים, "הריאליים" ו"המציאותיים", שרואים בילד חוסר אחיזה בקרקע המציאות, נאיביות גבוהה ותמימות מופרזת שתחלוף ככלות הכל, אבל בינתיים הם 'נהנים' מהמצב. "העיקר שהילד שלנו עסוק בדברים טובים".

ב. יש את ההורים שרואים בעוצמה הגאולתית של הילד – הזדמנות פז להחזיר אותם (את ההורים) בתשובה! הם מזכירים לעצמם את האמת האמיתית, שכדור האש המשיחי הבוער מולם הוא המצב האולטימטיבי הנדרש מכל חסיד, והדיבור הלוהט על התגלות הרבי מלך המשיח הוא הפס-קול העיקבי שצריך להישמע בבית. 

במקום לסלוד או להניח לילד להתבגר – הם נדבקים באורו של הילד והופכים למקבלים של ממש מדביקותו במטרה, ממונחתו בדרישת שיחת כ"ח ניסן, ומאמונתו היוקדת בהתגלות הרבי בכל רגע ממש; 

הם נותנים לילד (ומעודדים אותו) להביע את עצמו דרך המנוני הקעמפ, הסיסמאות, חוברת הלימודים, הסיפורים, ההתוועדויות, תכני הפלוגות והסיירות, ונושא הקעמפ שליווה אותו במהלך התקופה האחרונה – אבל לא רק בשביל הילד, אלא עבורם! בשביל ההורים! והשיב לב אבות על בנים!

*

לרוב ההורים לא קשה ההבחנה – מהי הדרך הנכונה. אך רק כדי לתזכר לעצמנו את האמת, ולעורר אותנו שעות ספורות לפני שהילדים חוזרים, נעמיד את האמת על נס: 

בריבוי שיחות ביאר הרבי מלך המשיח את מעלתם העצומה של הילדים על פני המבוגרים במגוון תחומים ובפרט סביב האמונה במשיח; הרבי לא השאיר את דרשת הגמרא (שבת קיט, ב) "אל תגעו במשיחי – אלו תינוקות של בית רבן" רק ברמת הדרישה של לימוד התורה המופיעה שם, אלא דרך הגמרא הזו חשף הרבי את מהותו הפנימית של ילד יהודי – המאמין בעוצמה חזקה בביאת המשיח יותר מהמבוגרים!

בשיחת כ"ד תמוז תשל"ו מופיע משפט מיוחד (מומלץ לשמוע את קולו הק' מתוך ההקלטה): "מילוי בקשת כל אחד ואחת מישראל אודות הגאולה האמיתית והשלימה, החל מהעוללים ויונקים, ואדרבה, שהם מדברים עם יותר חשק אודות הגאולה האמיתית והשלימה".

החשק, החיות, ההתלהבות על הגאולה – נמצאת יותר אצל ילדים! 

כל ילד בבית הוא ה"משיח" של הבית, כפי הדברים הנפלאים שנאמרו בהתוועדות ש"פ ראה תשמ"א (שיחו"ק ח"ד ע' 532): "כאשר נולד ילד בבית יהודי – הרי זה בחינת "משיח" דבית זה . . וענין זה נמצא בגלוי אצל כל אחד ואחד מילדי ישראל"!

אם נעשה את החישוב הפשוט, שבתוך ביתנו מתהלך 'משיח' קטן החדור וממולא בצורה גלויה ותדירה ברוח של גאולה ואמונה, נפנים לאט לאט את המציאות האמיתית שאנחנו אלו שצריכים ללמוד ממנו! 

ואם לא נצליח להיכנס לעולמו הגאולתי של הילד, נזכור שאנחנו המוזרים ולא הוא המוזר! וכפי שזעק זאת הרבי בהתוועדות ש"פ משפטים תשד"מ (סעיף יז): "השאננות והאדישות האוכלת כל חלקה טובה . . עד כדי כך שבראותו שנכדו שר וצועק "וואי וואנט משיח נאו", ובתמימות אמיתית – כדרכו של ילד קטן, הנה הנהגה זו נראית בעיניו מוזרה"!… 

*

מה שמתבקש מאיתנו, הוא לא רק להניח לילד להישאר בעוצמות שהוא הגיע איתם מהקעמפ, ולא רק להעצים אותו, אלא גם ללמוד ממנו! להכניס את עצמנו לתמונה! 

הבנות חזרו מהקעמפ לפני כחודש עם רוח של גאולה, הבנים חוזרים כעת מהקעמפ עם אש של משיח, בואו ננצל את ההזדמנות הזו לטובת ילדינו, לטובת הבית, והפעם – גם לטובתנו, לטובת ההורים!

והשיב לב הורים על ידי החיילים, חיילי צבאות השם!

מצוות קלות? תוצאות כבדות! • די לדשדושים

מדוע אנחנו נוטים לזלזל במצוות פשוטות ומזעריות? איזו עיר ניצלה משריפה בעקבות דקדוק-מצווה? ודרך איזה סיפור מפעים הסביר הבן-איש-חי את חשיבות דקדוק המצוות?

מסע מרתק שיקח אותנו מדשדוש הגלות אל יציבות הגאולה, ממהלך תודעתי מצומצם לתודעה רחבה שתביא אותנו לגאולה פנימית וכללית

'בעקבות העקב המעכב'

מגזין שישי אינפו מגיש את שיעורו השבועי של הרב מנחם ששון בשיחת הדבר מלכות לפרשת עקב





דרושים – דורשים • טור דעה

הרב מנחם מענדל ששון, באדיבות מגזין 'בית משיח'

דורש טוב לעמו 

מה אתה דורש? מה אני דורש? מה כולנו דורשים? מה כולנו רוצים?

כל אחד והדרישות שלו מהקב"ה; האחד דורש דירה, השני דורש פרנסה, השלישי דורש חינוך ילדים, והרביעי דורש דרשות. "דור דור ודורשיו" – איש איש ודרישותיו. 

לצד הקשת הרחבה של מגוון צבעי הדרישות של בני האדם, מגיע משה רבינו בפרשתנו ומלמד אותנו פרק חשוב בחיים. פרק שמגביה אותנו לרף הדרישה הגבוה ביותר מהקב"ה. ללא פשרות, ללא עיגולי פינות, עד הסוף, על כל הקופה. 

משה רבינו דרש, התפלל, השתוקק וזעק לה' על דבר אחד: הכניסה לארץ בגאולה האמיתית והשלימה. כובד משקל תפילותיו של משה רבינו לא הונח על הרצון לפצח את סוד המורכבות הניהולית של העם או לקבל סיוע לצרכיו האישיים, הגשמיים והחומריים; זרקור הדרישה של הרועה הנאמן כוון למקום אחד: גאולת עם ישראל בשלמותה, בטהרתה. 

לא עשר תפילות, לא עשרים, לא מאה ולא מאתיים, 515 תפילות (!) משקיע משה רבינו בזעקה לה' על גאולת עם ישראל המושלמת בארץ הקודש. מהמסירות האופיינית של משה רבינו לגאולת העם לומד הרבי מלך המשיח כך (דבר מלכות ש"פ דברים תנש"א, סעיף ח): "מזה ישנו גם הלימוד לדורות . . שמבלי הבט על התפלות והבקשות שהיו עד עתה, צריכים עוד פעם, ושוב פעם, להתפלל ולבקש מהקב"ה – עד מתי""…

במילים אחרות: לדרוש משיח!

הצרכים האישיים מול המטרה הכללית

אם נרצה להבין בעומק, בפנימיות, בתוכן שיחדור לנו לרגש הלב, כיצד עלינו לדרוש משיח באמת, ולא רק למלא את כרסינו ופינו בדרישות אישיות, פרטניות, חומריות וגשמיות, עלינו להקדים את הסיפור שעליו התבטא הרבי הריי"צ שסיפור זה – "צריך להיות חקוק בלב כל אחד ואחד . .  ותמיד יהיה לנגד עיניו":

באגרת מיוחדת (מתאריך י"א תשרי תרצ"ו) מספר הרבי הריי"צ את הסיפור הידוע, אודות החסיד הגביר שאיבד את כל נכסיו באחת, והלך ובכה בפני אדמו"ר הזקן אודות נפילתו בעסקיו וקשייו הרבים בתכנון חתונות בנותיו שעמדו על פרק הנישואין.

וכך מתאר הרבי הריי"צ את תגובת אדמו"ר הזקן: "כבוד קדושת רבינו הגדול היה נשען על אצילי ידיו הקדושות בדבקות עצומה ושמע תחנוניו ובכיותיו, כעבור זמן נכון הרים כ"ק רבינו הגדול ראשו הקדוש, ואמר בדבקות עצומה: "דו זאגסט אלץ וואס דו דארפסט, אויף וואס מי דארף דיך זאגסטו גאר ניט (=אתה אומר רק מה אתה צריך, ועל מה צריכים אותך אין אתה אומר)". כשמוע החסיד דברי כ"ק רבינו הגדול נכנסו הדברים בעומק פנימית נקודת לבבו ויפול מלוא קומתו ויתעלף".

הפתגם החד הזה הוא ללא ספק "מאמר המעורר את כל נפש החי" (כלשון הרבי הריי"צ במכתב). המילים הללו חודרות ונוגעות לרגש הלב, ומעמידות אותנו מול שאלת השאלות בתוככי פנימיות נפשנו: האם כל דרישתנו, וכל פסגת מאווינו, זה רצוננו האישי, צרכינו הגשמיים, ופתרון בעיותינו, או שעומד לנגד עינינו "על מה צריכים אותנו" – מה הרבי רוצה מאיתנו, הבאת הגאולה ודרישת הגאולה האמיתית והשלימה?!…

עלינו להעמיד את החשבון נפש הממוקד הזה מול עינינו בסיום כל תפילה, ובסיום כל בקשה מהקב"ה: האם התפילות והדרישות שלנו מהקב"ה מסתכמים בבקשת צרכינו האישיים גרידא או שאנחנו על מסלול "ואתחנן אל השם" של משה רבינו? האם הדרישה שלנו בתפילה בברכת "את צמח דוד עבדך" היא באותו חוזק וכוונה של ברכת "רפאנו ה' ונרפא", או שהיא מתנגנת אצלנו על ווליום נמוך יותר?…

האם כל פ"נ שלנו לרבי מלך המשיח מסתכם בכתיבת צרור בעיותינו בחיי היום יום ותו לא, או שאיננו יכולים לחתום פ"נ ללא בקשה, תביעה וזעקה להתגלותו באופן מושלם לעין כל?…

החשבון נפש הקצרצר הזה בסיום כל תפילה ימקד אותנו לדרישה אמיתית על משיח. הוא יניח בפנינו את העובדה הכואבת (והלגיטימית לבני אנוש) שמרבית בקשתנו מופנות לצרכינו האישיים ולא עבור "מה צריכים אותנו", עבור הצורך שהכי נצרך לקב"ה – שיהיה לו יתברך דירה בתחתונים – התלוי בדרישתנו העיקשת שיתגשם ויתממש בעולם נאו ממש. 

[להשלמת התמונה, ראוי לציין את דבריו של הרבי הריי"צ במקום אחר אודות סיפור זה, המבאר בטוב טעם, אשר דווקא ההתעסקות בצורך של הקב"ה היא זו שפוטרת את האדם מהתעסקות בבעיות בצרכיו האישיים, וכלשון קודשו (אגרת מתאריך ט"ז סיון תרצ"ד): 

"דברי קודש הקדשים הללו אין צריכים לא ביאור ולא פירוש. מפורשים ומבוארים המה. רבנו אומר "אתה דואג על מה שדרוש לך – ואינך דואג בשביל מה אתה דרוש" . . בשביל מה אתה דרוש ומה שדרוש לך הם אחוזים וקשורים זה בזה. אם תקיים אותו הדבר למה שאתה דרוש, יהיו לך אותם הדברים הדרושים לך".

וכך גם מסכם זאת הרבי מלך המשיח (אגרות קודש, חלק י"א ע' קכו): "אין זה ענין של הטפת מוסר, כי . . כאשר תיקן חסידו של רבנו הזקן הנהגתו בהתאם לההוראה, הרי הוטב מצבו ועוד יותר טוב מבתחלה"]. 

דרוש וקבל שכר

לסיכומה של דרשת הדרישה הזו, ראוי להזכיר כאן אפיזודה מעוררת ומרגשת, המסכמת בצורה הטובה ביותר את כל התוכן שנכתב עד כה:

בחלוקת לעקאח בהושענא רבה בשנת תשמ"ח, עבר ילד קטן מול פני קודשו של הרבי מלך המשיח ואמר בקול: "וואי וואנט משיח נאו". הרבי ענה "אמן ואמן". הילד המשיך ושאל את הרבי: "למה משיח עוד לא בא"?… 

על כך ענה לו הרבי: "כי רק אתה שואל ומבקש את זה. הנה כל אלו (והרבי הצביע על האנשים שעמדו בתור) מבקשים לעקאח וחושבים על פרנסה ועל בריאות ועל כל הדברים הטובים. אף אחד לא חושב, כמוך, לבקש ברכה שמשיח יבוא. אם תשתדל שכולם ירצו ויבקשו שמשיח יבוא כמו שאתה רוצה ומבקש – משיח מיד יבוא". 

מצמרר. מעורר. ודורש. כל מילה נוספת מיותרת. 

ללא הגבלה: ערב טעימות עסיסי מהגאולה • השיעור השבועי

גם אתה מרגיש מוגבל? גם אתה מחפש להשתחרר? זהו המתכון לנופש רוחני-אמיתי בעיצומו של החופש הגדול

כפי שבכל ערב שבת אנו טועמים ממאכלי השבת, כעת זה הטיימינג ההיסטורי להיכנס למטבח הגאולה ולטעום ממאכלי השבת לפני שיהיה מאוחר…

מגזין שישי אינפו מגיש את שיעורו השבועי של הרב מנחם ששון בשיחת הדבר מלכות





הטיימינג לגאולה – מסלול ההמראה שלך • הרב מנחם ששון

הימים הגורליים העומדים לפנינו מזמינים אותנו להפסיק לחשוב רק על צרכינו האישיים, ולנצל את ההזדמנות הגדולה לקפוץ לרכבת הגאולה

מהם שלושת חוטי הגאולה שמתחברים בימים הקרובים?

מתי נולד משיח ומי היה הילד הפלאי נחמן קטופא?

וכיצד ניתן לנצל את המומנטום הגאולתי של שבת חזון ללא פספוס?

מגזין שישי אינפו מגיש את שיעורו השבועי של הרב מנחם ששון בשיחת הדבר מלכות





חסיד בדור השביעי? תעודת זהות – חובה!

הרב מנחם מענדל ששון, באדיבות מגזין 'בית משיח' 

תעודת זהות – חובה

בכל דור ודור בשרשרת הזהב של רבותינו נשיאי חב"ד, ניתן היה לזהות בהילוכו ובדרכיו של החסיד – מאיזה דור חוצבה נשמתו ועל איזה סדן יוצרה תבניתו. גם בפרקי זמן חופפים בהם חיו חסידים משלושה דורות של רביים בתקופה אחת, ניתן היה לזהות מיהו חסיד של הרבי המהר"ש, מיהו של הרבי הרש"ב ומיהו של הרבי הריי"צ. 

לחסיד יש תעודה מזהה! אופן הזיהוי העיקרי והמבטיח של החסיד – הוא איתור עיקר עיסוקו. במה הוא מונח? מה מעסיק אותו? מה מטריד אותו? ובמה הוא פועל בלהט ובחיות ניכרת שאין כדוגמתה? 

זהו הליך הזיהוי המהיר ביותר: אם החסיד מונח בלהט בנקודה המרכזית המעסיקה את רבו, בליבת ונשמת מטרת רבו הנוכחית, אם הוא אכן מניח את ה"זהיר טפי" של רבו מול עיניו בכל עת ובכל שעה ומקרין זאת כלפי חוץ באופן טבעי, ניכר עליו באופן מיידי מיהו רבו, וחסיד של מי הוא מבין שלל הרביים. 

גם לדורנו יש לכל חסיד תעודה מזהה ברורה, תעודת זהות שלא ניתן להמירה או לזייפה בהליכי זיהוי שונים ומשונים, כתעודת זהות ביומטרית חכמה המזהה מיידית את נתוני בעל התעודה ופרטי אישיותו.

מיהו "חסיד שלי"? 

לצורך הכרת תעודת הזהות שלנו, נקדים סיפור קצר:

סיפר הרב חיים הכהן גוטניק ע"ה, רב צבא אוסטרליה: פעם נכנסתי ליחידות אצל הרבי ושאלתי האם עלי להחליף את הכובע שלי, שנראה ככובע ליטאי או אנגלי, בכובע אחר, כדי שאראה חב"דניק. תמיד כשנכנסתי ליחידות הרבי היה מקשיב לדבריי בסבלנות ואחר כך עונה. גם הפעם זכיתי לקבל תשובה מפורטת.

בין היתר הרבי אמר לי: "אם היו מראים לי חסיד חב"ד מהדורות הקודמים, הייתי יכול להכיר מיד בתקופתו של איזה נשיא הוא חי, האם הוא חסיד של אדמו"ר הזקן, של אדמו"ר האמצעי או של ה"צמח צדק", ולא לפי הלבוש – אלא לפי העניין בו הם עסוקים".

אחר כך אמר הרבי: "חסיד שלי הוא זה שעוסק בלהט ("קאכט זיך") בשלושה דברים: א) במבצעים, הכלולים משלושת העמודים שעליהם העולם עומד, וכשמתעסקים במבצעים, מחזקים את העולם. ב) בגאוותן של ישראל, וכאן הזכיר הרבי באריכות את נושא "מיהו יהודי". ג) העיסוק במשיח". 

מאוחר יותר שאלתי את הרבי מה הפירוש "קאכן זיך מיט משיח", והרבי הסביר שהכוונה "לחיות עם משיח" – שכל מחשבה, דיבור ומעשה שלו יהיו מכוונים למטרה אחת – "להביא לימות המשיח" (מעשה ברבי, ע' 187).

***

היחידות המרתקת הזו שהתרחשה בשנת תש"מ, פותחת בפנינו צוהר למבוקשו של הרבי מלך המשיח, ומכוונת אותנו בצורה ממוקדת – לשתי נקודות עיקריות: א. באופן כללי, חסיד ניכר בהשתייכותו לרבי – באמצעות עיקר עיסוקו ולא באמצעות לבושיו. ב. באופן פרטי, חסיד בדורנו ניכר בהשתייכותו לרבי מלך המשיח כשהוא עסוק בשלושה עניינים ספציפיים המעסיקים את הרבי; מבצעים, מיהו יהודי, וענייני משיח. 

בקובץ יחידויות קודש תש"מ (ע' 39), מופיעה היחידות הזו באופן שונה קצת, ובה הזכיר הרבי פרט מעניין ששופך אור על אופן זיהוי החסיד בדורנו בפרט באמצעות מבצע משיח, וכך אמר הרבי: "פעם נסעתי ברכבת, ופגשתי שם שני יהודים, ודובר אודות ענייני יהדות וכו', והם שאלוני אם אני שייך לחוג שמאמינים שמחר יבוא משיח, ועניתי בחיוב". והמשיך הרבי: "ישנם ג' עניינים שאם מישהו מרעיש אודותם יודעים שהוא מליובאוויטש: 'מיהו יהודי', החזרת שטחים וביאת משיח". 

מהסיפור שהרבי שוזר במרכז היחידות המופלאה הזו מובן היטב, כיצד הרבי נותן לנו, החסידים, להבין וללמוד מהמאורע הזה מה מאפיין חסיד חב"ד, כיצד ניכר הוא כחסיד של הרבי עוד לפני דור השביעי, כבר בעקבות ההכרזה הגאולתית של "לאלתר לתשובה – לאלתר לגאולה". ואם כבר אז זו הייתה לוחית הזיהוי, הרי שבדורנו, דור השביעי, שכל עניינו וכל מטרתו היא המשכת השכינה בתחתונים והבאת משיח בפועל על אחת כמה וכמה. 

את האפיזודה הזעירה הזו ברכבת, לקח הרבי כאבן יסוד ותשתית יצוקה לאופי זהות החסיד בדור השביעי; הרבי הזכיר סיפור זה פעמים נוספות בשיחות הקודש, על מנת לחזק את העבודה המוגמרת – שחסיד בדור השביעי ניכר במבצע משיח:

בשיחת ש"פ מקץ תשי"ג (סעיף כ"א) אמר הרבי: "כאשר כ"ק מו"ח אדמו"ר יצא עם הקריאה "לאלתר לגאולה", היה זה בפירסום גדול, כך שכולם ידעו שהרבי מליובאוויטש מרבה לדבר אודות משיח. פעם נסעו שני יהודים ברכבת, וכאשר עברו בתחנה שבה יורדים להגיע לביתו של הרבי, נענה אחד מהם ואמר לחבירו: כאן גר הרבי מליובאוויטש. שאל אותו חבירו מי הם ה"ליובאוויטש'ערס"? והשיב לו – בפשיטות – אלה הם היהודים שמאמינים במשיח!".

וכן בשיחת ש"פ וישלח תשכ"ח (סעיף י"ג): "שמעתי שכאשר כ"ק מו"ח אדמו"ר פרסם את ה"קול קורא" "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה", שאל אחד את חבירו: מי הם הליובאַוויטשער'ס (כי רק לפני ארבע שנים הגיעה ליובאַוויטש לארה"ב, ולכן לא ידע מי הם), והשיב לו: ליובאַוויטש הם אנשים פראיים שמאמינים שמחר – מחר ממש – יכול לבוא משיח!".

משיח – תעודת זהות ביומטרית

הדברים ברורים ומדברים ישירות לליבנו: חסיד ניכר בעיקר עיסוקו! תוך דקות אחדות ניתן לזהות האם מדובר בחסיד של הרבי הצמח צדק העסוק כולו במלחמה נגד תנועת ההשכלה או בחסיד של הרבי הריי"צ העסוק בהקמת חיידרים ומקוואות לבצר את חומת היהדות נגד הקומוניסטים.

על אף שכבר בפתיחת דור השביעי הרבי הניח על השולחן את מטרת דורנו – להביא משיח בפועל ממש, עדיין היו תקופות מסוימות בהם המטרה הכללית הגאולתית נשארה במעומעם וההישג התקופתי עמד במרכז הבמה, ובכל תקופה היה ניכר על החסידים חיות עצומה בצו השעה הנוכחי, כמבצע תפילין, אות בספר תורה, בתי חב"ד, הפצת המעיינות, הדפסת תניא, ועוד ועוד.

אך אט אט, עם התקדמות השנים, ההישגים הכבירים וזיכוך העולם לקראת הגאולה, הכריז הרבי שכעת עיקר העיסוק הוא סביב משיח! כעת הגענו לישורת האחרונה! נמצאים על ירדן יריחו! נמצאים על סף הגאולה! "הסתיימה עבודת השליחות" וכעת הדבר היחיד שנותר הוא "לקבל פני משיח צדקנו בפועל ממש"!

זוהי תעודת הזהות של חסיד בתקופתנו: אם ראית חסיד שמונח כל כולו בלהט על הבאת משיח, פרסום משיח וחיות פנימית סביב ענייני משיח – ראית את פני רבו. בכך ניתן לזהות כי מדובר בחסיד של 'הרבי השביעי' משלשלת נשיאי חב"ד, שכל מטרתו היא הבאת המשיח, בתור מלך המשיח. 

חסידים, אין הנחות. תעודת זהות – חובה. 

נחשף: המתכון הסודי לאהבת ישראל אמיתית

התורה לא רק מתארת את רמת האכפתיות של אהרון הכהן לשלום בישראל ואחדות העם, אלא גם מעניקה לנו ברמז מהו המתכון הסודי שהוליך את אהרון לאהבת ישראל ברמה כזו

איזו נקודה מהותית באהבת ישראל מחברת בין בחור ישיבה בארגנטינה לנער ישראלי שנקלע לבית כנסת בבני ברק?

מהי ה'גאונות' של אהרון הכהן והרבי מלך המשיח באהבת ישראל?

ועד כמה הנקודה הזו הכרחית דווקא בתקופתנו כשעומדים על סף הגאולה?

מגזין שישי אינפו מגיש את שיעורו השבועי של הרב מנחם ששון בשיחת הדבר מלכות

השיעור מתקיים מידי ליל שישי בשעה 21:30 בבית הכנסת היכל לוי יצחק בצפת עיה"ק, ביוזמת ועד אברכי אנ"ש ובמסגרת כולל חב"ד צפת





שלוחי המלך – זקן וכסיל • טור נוקב

הרב מנחם ששון, מרצה בענייני הגאולה

כן, קשה לכתוב את זה, אבל מסתבר שגם ליצר הרע יש רשת ענפה, מסודרת ומסועפת, של שלוחים מסורים ונמרצים, בכל מקום, בכל פינה, ובכל שפה, העושים לילות כימים למען מטרה אחת ויחידה: לקרר ולצנן את האמונה בהכרזת הגאולה העכשווית של נשיא דורנו!

מצודת הפריסה של פעיליהם הרמטית להפליא. תחושת המוטיבציה המסוכנת ניכרת היטב על פניהם ותודעת השליחות ההרסנית חקוקה על לוח ליבם. תקציבי ענק מוזרמים להם כנחל מים שאינו פוסק ישירות מהמלך הזקן והכסיל היושב על מרבצי הנפט בהרי החושך, ובכך לא נשאר דבר מלבד ההתמקדות בשליחותם היחידה: לחלחל לתודעת העם את נכונות 'חוק ההתיישנות' על הכרזת הגאולה של הרבי מלך המשיח.

מקור הטענות – ראש הנחש

את הפרטים על הרשת המסוכנת הזו חשף הרבי בשבת זו, פרשת פנחס, בדיוק לפני 40 שנה (תשמ"ה), בעת בה דיבר בכאב ובעוצמה על מטרתם הזדונית, ועל ההכרח לדעת שהרהורים אלו באים ממחוזות בעייתיים אלו; 

"כאן באים אלו אשר "תואנה הם מבקשים" וטוענים: ההכרזה "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה" – הייתה לפני כמה וכמה שנים, ואף-על-פי-כן "עדיין לא בא", וממילא אם-כן הפירוש ד"לאלתר לגאולה" אינו מוכרח להיות באופן דתיכף ומיד ממש!"

הרבי לא נותן לגיטימציה לטענות מסוג זה בתחום הקדושה, לא בפן התורני ולא בפן ההשקפתי. טענות כאלו אינם תוצאה של קדושת-יתר או קנאות אלוקית, ואם אם אכן מגיעות, אז מקורן ברור: "ובכן טענה זו היא טענתו של ה"מלך זקן וכסיל", וכל אלו שטוענים כזאת – הם "שלוחיו" אשר מתלבש בדבריהם . . ועל-אחת-כמה-וכמה כאשר הם טוענים זאת מתוך תענוג ("געשמאק") רחמנא ליצלן".

לקראת סיום העניין, מיקד רבינו שוב את הזרקורים על 'ראש הנחש' ועל חובת ההכרה בסכנותיו: "עליו לדעת שקושיות אלו הם "מסטרא דרע". כלומר לא מעץ הדעת . . שנקרא "אילנא דטוב ורע" . . קושיות אלו הם "מסטרא דרע" ממש!". 

[ישנם שיחות נוספות בהם דיבר מלכנו על הטענה שעברו עשרות שנים מאז הכרזת הגאולה של הרבי הריי"צ (ש"פ דברים תש"מ, ש"פ תצא תשמ"ח, ש"פ ואתחנן תשמ"ח, ועוד), אך הייחיודיות בשיחה שלפנינו היא חובת ההכרה במקור הטענה, חובת הידיעה מיהו התמנון ששולח את זרועותיו, וחשיבות חשיפת שורש הבעיה].  

בהמשך השיחה ביאר הרבי שהכרזת הגאולה בעינה עומדת, וכוונת המכריז בפשטות הינה – שהגאולה תגיע "לאלתר" ובמהרה, ומפני סיבות מסוימות התעכבה הגאולה עד עתה, אך נכונות ועכשוויות ההכרזה שרירה וקיימת ועתידה להתגשם בכל רגע. 

טוב שבנחשים – רצוץ את מוחו 

את אותם טענות הרסניות שהזכיר רבינו על הכרזת הרבי הריי"צ, אנו שומעים לעתים בזמננו אודות הכרזת ונבואת (!) הגאולה של נשיא דורנו, משיח צדקנו, איש האלוקים, הרבי מלך המשיח. פעמים שהטענות מגיעות מהציבור הכללי, פעמים מהציבור החרדי, ופעמים מהציבור המסופק הצבור היטב בליבנו העדין. 

על אף שזכינו לשמוע ברורות עשרות ומאות פעמים, את הקול הזך והנקי, הברור והבלתי משתמע לשתי פנים של רבינו משיחנו, שדורנו זה הוא הוא הדור האחרון לגלות, והוא הוא הדור הראשון לגאולה, ואת נבואת הגאולה הברורה וההיסטורית על זמננו זה ש"הנה זה משיח בא", 

ועל אף שראינו למול עינינו את עידודי הקודש הנמרצים לקבלת מלכותו של הרבי כמלך המשיח לעיני כל העולם, "עינינו ראו ולא זר ואוזנינו שמעו ולא אחר", שהחדירו בנו את האמונה היוקדת בהתגלותו ובמימוש נבואתו שאינה יכולה לחזור ריקם, 

עדיין, עדיין ישנם פקפוקים. רשת 'שלוחי זקננו כסילנו – לקרר האמונה במשיח צדקנו' עושים כל שביכולתם על מנת לזרוע פקפוקים וספקות ברלוונטיות הבשורה, בעכשוויות הנבואה, ובעדכניות ההכרזה. פעמים שהטענות מגיעות באצטלה חוץ-חב"דית, ופעמים שהיא מכרסמת בליבנו בערמומיות ללא תיאום מראש… 

לצורך כך עלינו להשתמש בשלושת הכלים המרכזיים למיגור הנחש, וכמאמר רז"ל "טוב שבנחשים – רצוץ את ראשו": 

א. כפי שהזכיר הרבי בשיחה זו: לדעת ולהפנים מי מקור הטענה. ידיעת המחלה – חצי תרופה. ההכרה שכוחות הטומאה עובדים שעות נוספות על מנת ליצור את הטענות הללו בקרבנו – מסייעת לנו להבין במי מדובר, מה מטרתם, וחובת מיגור תופעתם. 

גם כאשר הטענות הללו יתבלשו בטענות קדושות, מעוגנות בק"ן טעמים והסברים תורניים על אי-רלוונטיות בשורת הגאולה, נדע לכתחילה כי מדובר ב"שלוחיו המחופשים" של הס"מ; גם כאשר נשמע שאלה "היאך מעשרין את המלח ואת התבן", נדע שמאחורי השאלה "התמימה" עומד עשו הרשע… 

ב. כאשר יודעים מי עומד מאחורי הקלעים – מחלחלת ההבנה הפשוטה שאין צורך לבזבז אנרגיות להילחם איתו ולבוא עמו בדין ודברים. ובלשון קודשו של רבינו בשיחה (בהנחת מערכת "יחי המלך"): "מובן שחבל על הזמן ללכת ולהתווכח עם "זקן וכסיל", מאחר והוא זקן וגם כסיל.. או עם אחד המדבר בשליחותו". הדרך היא לא להתייחס ולא לרדת למסכת טיעוניו, ורק להמשיך בקו החיוב. 

ג. לקראת סיום השיחה, הזכיר הרבי שטענות אלו הם "מסטרא דרע" ממש, ואפילו לא מעץ הדעת המעורב טוב ורע. 

באגרת הקודש (סימן כ"ו) מוסבר בארוכה אודות עץ הדעת ועץ החיים; בעוד שמצויה תערובת של רע וטוב בעץ הדעת, הרי שבעץ החיים ("אלינא דחיי") מצוי רק טוב. לעתיד לבוא כל הוויתנו תהיה על ידי עץ החיים ולא יהיה מקום כלל לרע, ובלשון רבינו הזקן:"פרנסה דלהון לא להוי אלא מסטרא דאילנא דחיי – דלית תמן לא קשיא מסטרא דרע".

ננסה לקחת ממילים קדושות אלו את הדרך הנכונה להתמודדות מול קושיות "הסטרא דרע" על בשורת הגאולה: ככל שנתחבר יותר ויותר ל"אילנא דחיי", לאילן עץ החיים של הרבי מלך המשיח – טענות "סטרא דרע" ילכו ויתפוגגו עם הזמן, וכפי שיהיה לעתיד לבוא שהסרת הקושיות ("דלית תמן קושיא מסטרא דרע") היא כתוצאה מהחיבור המושלם לעץ החיים. 

כבר עכשיו, ככל שנלמד יותר ויותר את בשורת הגאולה של מלכנו משיחנו, ככל שנתחבר יותר ויותר לתודעת הגאולה הפורחת באילן החיים של נשיאנו הנצחי, אזי ימוגו כל נחשי הארץ מפנינו, והטענות והספקות ישארו כעלים יבשים-קצוצים בצל אילן החיים הגאולתי תחתיו נחסה ונסתופף יחד עם רבינו משיחנו!

"ותן חלקנו" • סוד המונחות בחלק האישי

פיזור הנפש גורם לנו לאבד את נחלתנו הפנימית בארץ הקודש האישית של כל אחד מאיתנו. הדרך הנכונה: עבודה עקבית במשבצת האישית עם מונחות מקסימלית ללא פזילה!

כיצד גורל חלוקת הארץ בפרשתנו מדריך אותנו להתרכזות במשבצת השליחות האישית?

מדוע התפלא הרבי מלך המשיח על אופי התרכזותו של הרבי הריי"צ?

וכיצד השלמת החלק האישי מביא לגאולה?

מגזין שישי אינפו מגיש את שיעורו של הרב מנחם ששון בשיחת הדבר מלכות

לצאת כעת לרחוב ולצעוק: יהודים בואו לבנות! בואו ללמוד!

מאת הרב מנחם ששון, מרצה בענייני הגאולה

חזקה על כל חסיד בדור השביעי שמקיים הוא את כל הוראות רבותינו נשיאי חב"ד במעגל השנה, וחזקה בכפליים שבמקביל הוא מעניק פינה חמה וייחודית להוראות נשיא הדור השביעי – הרבי מלך המשיח.

בין התקנות המיוחדות השמורות לנשיא הדור השביעי – היא לימוד הלכות בית הבחירה בימים אלו, ימי בין המצרים, במטרה לאייש את מצות בנין בית המקדש ולמהר את ירידתו המושלמת כבנוי ומשוכלל משמים לעולם הזה הגשמי בגאולה האמיתית והשלימה.

על אף החומרים הרבים שיצאו מאז קביעת התקנה ועד עתה לעולם, וחרף עבודתם המוצלחת והמבורכת של הארגונים השונים להנגיש את נושא המקדש ככפית לפה באמצעים שונים ומגוונים, עדיין אנו נצרכים לתזכורת מתומצתת ומעוררת אודות חשיבות תקנה מיוחדת זו שתעורר אותנו להתחזק בלימוד. 

איתור פועלי הבניין 

החשיבות הרבה שמעניק הרבי מלך המשיח לתקנה מיוחדת זו שזורה בכל שיחות הקודש מאז הכרזת המבצע בשנת תשל"ו, אך עלעול קל בשיחות מהשנים הראשונות למבצע – מעניק לנו הצצה קטנה ליחסו החם של הרבי ללימוד הלכות בית הבחירה. 

כבר בשיחה הראשונה בה דיבר הרבי מה"מ על התקנה (כ"ד תמוז תשל"ו), הודיע על ייחודיות לימוד זה: "אמנם יש כמה ענינים בתורה שצריכים ללמוד . . אבל הרי יש את לימוד התורה שאפשר לקשרו במיוחד עם הענין של "יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים" – שזה הלימוד שקשור עם בנין בית המקדש", 

ומיד אחר כך אמר הרבי שלימוד זה בכוחו להביא את הגאלה בפועל: "על אחת כמה וכמה שנמצאים בעקבתא דמשיחא . . הרי בשעה שלומדים תורה, ולומדים ענין של תורת הבית וצורת הבית ומוצאיו ומובאיו . . הרי זה ממהר שיהיה בשעתא חדא וברגעא חדא ישראל עושין תשובה ומיד הן נגאלין . . ויבנה ביהמ"ק בשעתא חדא וברגעא חדא".

בהמשך הדברים הסביר הרבי, שלימוד זה יכול וצריך להיות גם עם ילדים, בצורה שתעורר את סקרנותם: 

"כולל הענין של לימוד התורה בעניני בית המקדש, שזה מביא הסברה מיוחדת, וחשק מיוחד שנתעורר אצל הילדים בשעה שמקשרים את זה ומראים להם ציורים של ביהמ"ק השני כפי שהוא נראה, עם תוכנית הבית ומוצאיו ומובאיו . . הרי אז (נוסף על הענין של לימוד תורה בכללות) זה מעורר אצל הילדים,  אפילו עוללים ויונקים, את החשק עם התשוקה לציפיה למשיח, אחכה לו בכל יום שיבוא".

מעבר ללימוד האישי ומעבר ללימוד הייחודי עם הילדים ובני הבית, עורר הרבי ללמוד עם יהודים אחרים "לצאת לרחוב ולמצוא יהודי" ולעורר אודות לימוד עניני בית הבחירה; 

ואין אחר סגנון דברי המלך החדים בנושא זה כלום (משיחת ש"פ מטות-מסעי תשמ"א): 

"בימים אלו, יש להשתדל ללמוד את החלק בתורה הקשור עם הלכות בית הבחירה, ולפעול כך על כל שאר היהודים שגם הם ילמדו הלכות בית הבחירה, כיון שעי"ז בונה כל יהודי את בית המקדש, שהוא היסוד לכל העולם . . 

צריכים בימים אלו לצאת לרחוב ולמצוא יהודי ולהגיד לו: "שמע, אתה צריך לבנות את ביהמ"ק לכל העולם כולו"! שאת זה עושים ע"י שלומדים את החלק בתורה הקשור עם בנין ביהמ"ק. טוען הוא: הוא לא יודע אל"ף בי"ת של אידישקייט? אומרים לו – שכל החשבונות אינם תופסים מקום כשצריכים לבנות ביהמ"ק לכל העולם כולו!

ובשעה שיודעים שכאו"א בונה את ביהמ"ק לכל העולם כולו ע"י לימוד החלק בתורה הקשור עם בנין ביהמ"ק – נופלים כל החשבונות שיכולים לבוא מהעדר מנוחת הגוף והעדר מנוחת הנפש – כיון שבמה נחשב הוא לגבי בניית ביהמ"ק לכל העולם כולו"!

בניין ביתי בטל?!

מהיבט נוסף ניתן להבחין עד כמה הנושא בוער לרבי: 

בשיחה נוספת מהשנים הראשונות לתקנה, ניתן לראות עד כמה ציפה הרבי מלך המשיח מהחסידים שהם בעצמם ייזמו עניינים הקשורים ללימוד הלכות בית הבחירה לאחר ההכרזה על התקנה, ומשראה שהחסידים לא פעלו בכך במידה הראויה אמר הרבי את הדברים הבאים (משיחת ש"פ מטות-מסעי תש"מ): 

"כשהחלו הג' שבועות בשנה זו – המתנתי לראות האם מישהו יעורר על כך, ובפועל ראיתי שאין מדברים על כך. לאחמ"כ, כשחלפו עשרה ימים מי"ז בתמוז, ימים ספורים לפני 'תשעת הימים' – אזי 'תפסו' לפרסם ע"כ מודעה בעיתונים. ורק אז, אזרו אומץ לכתוב אלי בחשש, ולשאול, האם כדאי גם השנה ללמוד את הלכות בית הבחירה – אע"פ שבשנה זו לא עוררתי על כך . . ויה"ר שמאחר שעל כל פנים עכשיו הדפיסו את המודעה בעיתונים – יקיימו זאת מכאן ולהבא, שילמדו הל' בית הבחירה בימים הבאים". 

ולסיום: לזריקת חיות והנעה לפעולה להוסיף בלימוד הלכות בית הבחירה, יעזור לנו קטע יומן קצרצר מיום ח' מנחם-אב תשמ"ב, המזעזע את אמות הסיפים בנוגע לרצון קודשו של הרבי אודות לימוד זה: 

"כ"ק אדמו"ר שליט"א הגיע מביתו בשעה 10:10 ונתן צדקה. אחר כך פנה לעומדים במסדרון ואמר: "אין דער צייט וואָס מ'וואַרט דאָ קען מען [בעסער] לערנען תורה הלכות בית הבחירה און העלפן צום בנין בית המקדש" [=בזמן שמחכים פה יכולים [עדיף] ללמוד תורה הלכות בית הבחירה ולעזור לבנין בית המקדש]. הסתובב לכיוון חדרו ואמר בשקט יותר "וואָס וואַרט מען דאָ?!" [מה מחכים פה?!]. כולם כמובן נדהמו לשמוע מילים אלו, פני אדמו״ר שליט״א היו רציניות ביותר".

חד וברור. כל מילה נוספת מיותרת. 

בה בשעה שמבינים שבנין בית המקדש תלוי בנו, בלימוד האישי של כל אחד מאיתנו, לא ניתן להישאר אדישים! צריכים לעשות הכל, הכל, ולהקדיש זמן נכבד במהלך היום ללימוד עניני בית הבחירה, מתוך הכרה פנימית כי בזה תלוי כפשוטו ממש בנין בית המקדש השלישי. 

גאולה ללא תופעות לוואי • השיעור השבועי

אנחנו לא רוצים טוב – רק כי רע לנו, אנחנו רוצים טוב – כי הוא הכי טוב.

הרצון לגאולה אינו מונע רק מבריחה מהרוע הגלותי, אלא ממציאת הטופ שבטוב המואר.

איזה עומק נפשי מסתתר מאחורי הגאולה שבנבואת בלעם?

האם חוזר בתשובה צריך להתמקד בבריחה מהעבר או בטוב הקיים?

מה מלמד אותנו ניצול הטבח ברק ניקסון?

ומהי הדרך הסלולה להתמקדות בטוב ובגאולה?

מגזין שישי אינפו מגיש את שיעורו השבועי של הרב מנחם ששון בשיחת הדבר מלכות

השיעור מתקיים מידי ליל שישי בשעה 21:30 בבית הכנסת היכל לוי יצחק בצפת, ביוזמת ועד אברכי אנ"ש ובמסגרת כולל חב"ד





יונה הנביא. תשפ"ה • טור מטלטל

הרב מנחם מענדל ששון, מגזין 'בית משיח'

המסר שייכתב בשורות הקרובות, יכול להיכתב גם ללא הסיפור על יונה הנביא, אך כגוף ללא נשמה. הדוגמא המופלאה מהסיפור המפעים הזה מכניסה עוצמה במסר, ומעוררת את רגש הלב להתכוונן למקום הנכון,  לדעת ולהפנים באיזו תקופה היסטורית אנו חיים ומה מצופה מאיתנו בעת הזאת.

*

יונה בן אמיתי, נביא האמת, מקבל שליחות מיוחדת מאת ה': "קוּם לֵךְ אֶל נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה וּקְרָא עָלֶיהָ, כִּי עָלְתָה רָעָתָם לְפָנָי". יונה מקבל ציווי והוראה נבואית לקום ממקומו בארץ ישראל ולעלות צפונה על עיר החטאים העיראקית, ולהודיע להם את נבואת השם על הפיכת העיר.

אכן, מדובר בשליחות לא קלה, ויונה מבין זאת היטב. עיר גדולה ללא יהודים שהעלו את רעתם לפני ה'. יתכן שהם בכלל לא יקבלו את דבריו, יתכן שירצו להורגו על דבריו, יתכן שיחזרו בתשובה בעקבות דבריו, ומתוך כך יחשבוהו לנביא שקר על שלא התקיימו דבריו לבסוף על הפיכת העיר; 

בנוסף, חומל יונה גם על בני ישראל; הרי אם הגויים הללו יחזרו בתשובה, הסיפור שנכתב בשליחותו תחת משמרתו, ישמש כקטגוריה גסה על עם ישראל – שהגויים חזרו בתשובה ואילו עם ישראל לא חזר לאביו שבשמים… 

החשש מוצדק, וההיסוס מורגש. יונה מחליט דבר אחד: לברוח! לברוח מהשליחות המורכבת שהוטלה על שכמו, להתחמק מהמסר הקיצוני שנמצא באמתחתו, להימלט מציווי ה' לקרוא בקול גדול את הבשורה הקשה: "וקרא עליה – את קריאתי" (רש"י), וללכת למקום נוח יותר, שקט יותר, הרחק כמטחווי קשת מהדרישה הנבואית בארץ הקודש.

יונה חשב שהוא 'משאיר' את שליחותו אי-שם בנמל יפו, אך מסתבר שהיא רדפה אותו גם בדרך לעיר החוף בתרשיש: הקב"ה לא מוותר ליונה, ויוצר מצב שיחייב אותו להביא את נבואתו לנינווה. אם לא בדרך הרגילה – בדרך הסוערת, אך דבר ה' חייב להגיע לנינווה על ידי נביא ה'. 

"וַה' הֵטִיל רוּחַ גְּדוֹלָה אֶל הַיָּם, וַיְהִי סַעַר גָּדוֹל בַּיָּם, וְהָאֳנִיָּה חִשְּׁבָה לְהִשָּׁבֵר"; טלטלה איומה, סערה גדולה, רוח שבוקעת מתוך אדמת הים בדרך ניסית, רוח שאינה מורגשת לאוניות האחרות המפליגות לצידה, רוח סערה בעיצומו של הקיץ תחת השמש הקופחת, והכל לשם מטרה אחת: לנער את יונה הנביא, ולשדל אותו לבצע את שליחותו.

אך יונה עדיין לא מפנים את המסר האלוקי. תמורת ההכרה בחומרת הבריחה – הוא יורד באיטיות לירכתי הספינה לנום את שנתו בעיצומה של הסערה. רק צעקת רב החובל "מַה לְּךָ נִרְדָּם קוּם קְרָא אֶל אֱלֹהֶיךָ" [וכדיוק לשון רש"י: "מה לך להיות נרדם? אין עתה עת רדם!"], מנערת אותו להבין "בְשֶׁלִּי הַסַּעַר הַגָּדוֹל הַזֶּה"… הכל מכוון מלמעלה בעקבותיי, הסערה הזו לא נבראה אלא לנער אותי לבצע את שליחותי, ולהביא את המסר ליעדו.

דרכו של יונה להביא את קריאת ה' אל נינווה – עדיין לא סלולה אך חדה וברורה. הקב"ה משקף ליונה בצורה בוטה שעליו לקיים את השליחות המורכבת הזו ויהי מה. גם כשיונה מושלך לים, מזמן הקב"ה את הלוויתן ששומר עליו שלושה ימים ושלושה לילות ומקיא אותו בבטיחות אל היבשה, וקורא לו שוב: "וַיְהִי דְבַר ה' אֶל יוֹנָה שֵׁנִית לֵאמֹר: קוּם לֵךְ אֶל נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה, וִּקְרָא אֵלֶיהָ אֶת הַקְּרִיאָה אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹּבֵר אֵלֶיךָ".

כעת, יונה כבר מבין שאין מנוס. הקב"ה הסעיר עולמות כדי להנחיל את ההבנה הזו בליבו של יונה, ואכן הוא השתכנע; "וַיָּקָם יוֹנָה וַיֵּלֶךְ אֶל נִינְוֶה כִּדְבַר ה'". יונה ביצע את שליחותו במלואה, בישר את הבשורה הקשה לאנשי נינווה, הסתובב וכיתת את רגליו בכל "העיר הגדולה" הזו כדי להביא את קריאת ה' הנבואית בכל רחבי העיר. 

*

חסידים! 

גם אנו קיבלנו מהרבי מלך המשיח שליחות נבואית ברורה: "לפרסם לכל אנשי הדור" אודות הימצאות הנביא ונבואתו העיקרית "הנה זה משיח בא". להביא לכל יהודי בכל מקום את בשורת הגאולה העוצמתית הזו, שתכין אותו לרגע הנכסף בהתגלות הרבי כמלך המשיח. 

אך גם אנו מלאי תירוצים לחדול מהשליחות 'המורכבת' הזו, לעשות את מה שעשה יונה – "וַיָּקָם יוֹנָה לִבְרֹחַ", להפליג הרחק מהמטרה הספציפית הזו למטרות אחרות קדושות ונעלות, העיקר לא 'להסתבך' עם בשורה נבואית מתקתקת שמעניקה לאנשינו שאלות ותהיות רבות, "מתי יקרה? איך יקרה? איפה הוא? כבר לפני 30 שנה אמרתם?!"… 

אבל הקב"ה והרבי לא מוותרים לחסידים של דור השביעי, ולא נותנים לנו מנוח ותעודת 'פטור' מהבאת הבשורה לכל אנשי הדור; ואם זה לא יבוא בדרך הרגילה – אז בדרך הסוערת… 

אז, מביא הקב"ה לעולם סערה גדולה – "וַה' הֵטִיל רוּחַ גְּדוֹלָה אֶל הַיָּם, וַיְהִי סַעַר גָּדוֹל בַּיָּם", סערת מגפת הקורונה, סערת שמחת תורה תשפ"ד על שלל זרועותיה, עד הסערה הגדולה האחרונה במלחמת ישראל-איראן; 

סערות עצומות, רוחות זלעפות, תמורות עולמיות, הכל בשביל דבר אחד: לנער אותנו מתרדמת הלילה השאננה בירכתי הספינה הגלותית שלנו, ולזעוק לתוך ליבנו – "מה לך נרדם"? – קומו וקראו את הקריאה הגדולה של נשיא הדור-משיח שבדור: "הנה זה משיח בא"! קבלו את פניו של הרבי מלך המשיח!

הקב"ה יוצר מצב בעולם שמאלץ אותנו כביכול לספק לכולם את מה שסתר ליבם זועק ומחפש: משיח! גאולה! בית המקדש! תחיית המתים! ניצחון אמיתי וסופי לעם ישראל! 

המלחמה אמנם מאחורינו, אך הגאולה לפנינו. כעת זה הזמן לתפוס בשתי ידיים את המומנטום ההיסטורי, את ההזדמנות האדירה של ההתעוררות הרוחנית העצומה שסחפה את כל שכבות העם, ולהביא באהבה ובחיבה לעם ישראל "את שאהבה נפשם" – את בשורת הגאולה של מלכנו משיחנו, ולא להחמיץ את שעת הכושר.

עלינו רק להפנים את מה שיונה הבין לבסוף: "בְשֶׁלִּי הַסַּעַר הַגָּדוֹל הַזֶּה". כל הסערה הגדולה הזו נועדה להביא את עם ישראל לגאולה, ולעורר אותנו כשלוחי הקודש העומדים בחזית המערכה של נבואת ובשורת הגאולה – להתנער מהשאננות, לקום, לכתת רגליים, ולפרסם בעוז "אֶת הַקְּרִיאָה אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹּבֵר אֵלֶיךָ"!

יונה הנביא, תודה על הדוגמא המוצלחת!

מחזירים את התשוקה – בתשובה! • הרב מני ששון

כמה פעמים התלהבנו בתשוקה למשהו רוחני – ללא אחיזה במציאות היומיומית?

כמה פעמים נכספנו בערגה רוחנית והיא התנפצה מול עינינו כלעומת שבאה?

הסוד הטמון מאחורי המצווה המסתורית של פרה אדומה מעניק לנו את השילוב הנכון, את האיזון המתבקש, ואת הגישור ההכרחי בין תשוקה רוחנית-מיסטית למציאות גשמית-חומרית, בין אש למים, ובין אורות לכלים

מגזין שישי אינפו מגיש את שיעורו של הרב מנחם ששון בשיחת הדבר מלכות





הרבי הוא מלך המשיח • שיעור מרתק עם הרב חיים ששון

בקשר עם 31 שנה לג' תמוז, מסר מרצה הגאולה הרב חיים ששון שיעור מיוחד, בו הוא פורס באופן אישי מה הביא אותו לשנות כיוון ולחבור ללגיונו של מלך המשיח. כיצד זכה להוריד לעולם את הספר "עתה ידעתי" שנחשב לשר ההסברה של מלך המשיח. מדוע מדברים הרבה על גאולה ומעט על משיח. ולבסוף שני גילויים שלא מותירים ספק: הרבי הוא מלך המשיח!

לצפייה בשיעור המרתק

ג׳ תמוז לא שינה דבר: הרבי הוא מלכנו – זו ברית שלא תופר!

הרב שמעון יהודה פיזם, שליח כ"ק אדמו"ר מלך המשיח שליט"א, מנכ"ל 'התאחדות החסידים ליובאוויטש'

ג׳ בתמוז.
מבחינת כולם, תאריך טעון, יום שמציף כאב, בלבול או געגוע, יום של זעזוע. אבל האמת הפנימית של חסיד איננה תלויה במה שהעין רואה או במה שהאוזן שומעת. ג׳ תמוז תשנ"ד – לא רק שלא שינה דבר, אלא העמיק, חידד וחיזק את כריתת הברית הנצחית שבין הרבי מלך המשיח לחסידים. זו לא מליצה פיוטית – זו האמת. זו המציאות האמיתית. הנצחית.

החסיד איננו בוחן את המציאות דרך מדדים חיצוניים. הוא לא שואל מה רואים, אלא מה הנשיא שלו אומר. וכשהרבי אומר שדוד מלך המשיח חי וקיים, שהדור שלנו הוא דור הגאולה, שישנה ההתגלות דמשיח, שצריך רק לפקוח את העיניים, אז זהו. זו המציאות. זו התשתית שעליה נבנה המבט על העולם.

הברית שלא תופר

בין הרבי לחסידים קיימת מערכת יחסי אמון, שמבוססת לא על רגש בלבד, אלא על כריתת ברית. כפי שכתוב בתהילים שהשם אומר: "כָּרַתִּי בְרִית לִבְחִירִי, נִשְׁבַּעְתִּי לְדָוִד עַבְדִּי". גם אנחנו אומרים לרבי זאת. ברית היא דבר שלא תלוי בזמן, היא גם לא תלויה במקום או במצב מסוים. ברית היא מחויבות טוטאלית של שני הצדדים.

הרבי הקודם נ"ע כרת ברית עם עשרה חסידים – ברית של מסירות נפש, של נאמנות מוחלטת, "עד טיפת הדם האחרונה", של שליחות שלא ניתן להסיר מעליה את האחריות. בדור שלנו, הברית הזאת מקבלת תוקף מחודש בלי הסכנה של היפך החיים. בסיפור הזה שהרבי סיפר לנו, קורא אישית לכל אחד מאיתנו, לא רק לעשרה יחידים, ואומר לו: אני כורת איתך ברית!. ברית של חיים. ברית של פעולה בהתמסרות מלאה. ברית של מסירת הרצון. ברית של הבאת הגאולה האמיתית והשלימה, "קבלת פני משיח צדקנו בפועל ממש!".

הנקודה של "מסירת הרצון"

אנחנו חיים בתקופה שדורשת מאיתנו לא למסור את הנפש במובן הפיזי, אלא מסירות נפש במובן העמוק יותר: מסירת הרצון. זה לא פשוט. הרבה יותר קשה לוותר על מה שנוח לי, על ההבנה שלי, על הרצונות האישיים, מאשר למסור בגבורה רגעית את חיי הגוף. כאן מדובר על דבר יומיומי, מתמשך, של חיים שלמים שמכוונים רק לדבר אחד: לקיים את רצונו של הרבי שליט"א, לפעול את ההתגלות בפועל, ולהביא את הגאולה האמיתית והשלמה.

זה מה שמבקשים מאיתנו בימים אלו: להיות שלוחים של הרבי לא רק על פי השם, התואר והמעלה, אלא על פי המהות. לא ללכת עם הנחות עולם, לא להתרגל לשגרה, לא להכיר בהרגל, אלא לחיות בכל רגע עם תוקף של שליחות, מתוך תחושת כריתת ברית, מתוך החלטה והכרזה פנימית עמוקה: "אני כאן בשבילך רבי. כל כולי בשבילך, רבי!".

מציאות על-טבעית

הרבי הוא לא רק נשיא הדור, הוא בעל הבית על טבע העולם. זו נקודת יסוד באמונה החסידית. כל מה שנוגע לרבי, לטבע אין שליטה עליו. המציאות האמיתית מתיישרת לפי מה שהרבי אומר, לא להיפך. ולכן כשאומרים שהרבי מלך המשיח חי וקיים, שהגאולה בפתח, שהעולם מוכן – זה לא חזון עתידי. זה כאן. עכשיו. רק צריך עיניים של תורה כדי לראות את זה.

כשחסיד מאמין בזה באמת גם העולם מתחיל להיראות אחרת! פתאום נפתחות דלתות, מתחוללים ניסים, הלבבות נפתחים. כי כשפועלים בלי פקפוק מתוך אמת – האמת פועלת ומנצחת הכל. כמים הפנים לפנים.

לפתוח את העיניים

מה נשאר לנו לעשות? לפתוח את העיניים. לא להתעלם מהמציאות האמיתית! הרבי נשיא ונביא הדור כבר אמר את דברי הנבואה, הגאולה כבר הוכרזה, אנחנו אלה שצריכים לבחור שאנחנו חיים לפי זה. אין מצב שמתרגלים למצב אחר, כאילו משהו השתנה.

חסיד אמיתי לא מחכה לרגע הנכון, הוא יוצר אותו. הוא פועל מתוך הכרה פנימית ברורה: אם הרבי אומר אז זו המציאות. ואם זו המציאות אז אני לא נשאר אדיש. אני מנצח!

הכוח של "ויהי מה"

צריך לומר את זה בפשטות: ג׳ תמוז לא נועד לשקיעות רגשיות. בדיוק להיפך! זה יום של חידוש הברית. יום שבו כל חסיד מזכיר לעצמו ולסביבתו: אני חסיד של הרבי. אני בתוך הברית. אני נאמן ויהי מה.

להפיץ את המסר הזה, להביא אותו לכל יהודי, לחזק את הקשר עם הרבי מלך המשיח בכל דרך: בלימוד השיחות הקדושות, בהוספה בפועל בשליחות ובמיוחד בשליחות העכשוית לחיות ולפרסם משיח, בתפילה מעומק הלב ובמיוחד "יחי המלך", ובקיום כל הוראותיו הקדושות של הרבי בדקדוק ובחיות.

קריאה לפעולה: "עכשיו!"

וכאן מגיעה הקריאה הברורה: אח יקר אל תהיה פסיבי! זה הזמן לערוך חשבון נפש חסידי: מה אני עושה עם הברית שלי עם הרבי? איך אני מחזק אותה? איך אני חי אותה בפועל?

קבל על עצמך היום החלטה טובה: ללמוד דבר מלכות, להסביר ענינו של משיח, לצאת למבצעים, לחבק ולחזק יהודי נוסף, שעוד יהודי יחתום על קבלת המלכות של הרבי, להוסיף באור בעצמנו בביתנו ובסביבתנו. לתת לרבי את הלב ואת הרצון.

העולם מוכן. הכל מוכן.
בג׳ תמוז הרבי דורש מאיתנו לגדול.
לראות את הרבי מול העיניים. ולפעול את ההתגלות בגילוי.
לחיות גאולה. ולחיות עם הרבי כל שניה ויהי מה!
בכח המשלח ננצח!
לחיים ולברכה,
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד!

(מתוך מגזין 'דרך המלך' להעצמת המשפחה החסידית גליון 149 תמוז תשפ"ה)

"האב מסתתר ומתרחק מבנו כדי שיצר לבנו ויחפשנו היטב"

הקדמת אדמו"ר האמצעי לשער האמונה

ויובן זה על דרך משל הידוע, באב שיש לו בן קטן, יקר וחביב לו ביותר, ורוצה לנסותו בב' דברים: בחכמתו ודעתו, ובטוב לבבו הנאמן, אם הוא מקושר באהבה אמיתית לאביו במסירות נפש ממש. ובמה מנסהו- אם האב תמיד עמו בקירוב, ובכל דברי חפץ נותן לו, אין זה חידוש בהמצא לב הבן נאמן בכל לאביו. אך הנה האב מסתתר ומתרחק מבנו במקום מוצנע ונעלם ביותר, כדי שיצר לבנו ויחפשנו היטב, ואז יראה האב תכלית נקודת לבבו אליו.

והנה מיד שנעלם האב מן הבן, יצר לבן זה מאוד, וירוץ בכל כחו לחפש אותו, ובזה נראה תוך לב הבן, בחפשו היטב אחר האב. והנה אחר שיחפש הבן בכל דרכים ומסילות שיודע הבן שהן דרכים ומסילות שהולך בהן אביו בכל יום ולא ימצאנו, ודאי יצר לו, ויבכה תמיד על אשר ניטל ממנו אביו מאור עיניו וחיי ראשו, ותמיד במסתרים תבכה נפשו, בלתי תתנחם, עד שאומר נואש בנפשו שלא יראה עוד פני אביו לעולם. ובהמשך הזמן שכבר נתייאש בדבר זה, תתקרר המרירות בלבו, וישכח מלבו מעט מעט, עד שיתרשל לחפש את אביו לגמרי, ופוסק מלבכות עוד, שנמצא נפסק חבל התקשרות הבן לאביו לגמרי. וכל זה בא מב' דברים:

הא' מיעוט דעת התינוק, שדעתו קצרה, ולא יבין ויכיר איך שאביו מנסהו בזה, ואין ההסתר שהסתיר עצמו אמיתית מצד העצם, והרחקה זו שנתרחק אינה אמת, שעתידה לבוא לקירוב, כי לא נתרחק האב באמת מצד שנאה, רק שחפץ לנסותו לדעת את אשר בלבבו כו'.

והב', שביאוש זה, שהבן מתיאש בנפשו, הנה נראה בזה מיעוט אהבת והתקשרות הבן, שאינה נאמנה כל כך לאביו, שאם היתה התקשרותו חזקה, לא היה נופל ביאוש כלל, כי לב הבן הנאמן יתחזק בכל כחו לחפש אחר אביו, וגם בהיותו מוסתר ונעלם מעיניו לא יפול ביאוש כלל, כי יודע בלבו היטב שאמונתו והתקשרותו חזק, וכך כמים הפנים אל פנים כו', ודאי לב אביו אליו, ולא הסתיר את עצמו רק לנסותו לבד. וזהו בן חכם ונאמן בכל לבו, שמשכיל על דבר ההסתר שאינו אמיתי. וגם יחפשנו תמיד בכל דרכי האב, וגם אם לא ימצאנו לא יבכה כלל לומר נואש בנפשו. אדרבה, תמיד יבקשנו בכל לבו, ויחפשנו בכל דרכי נתיבות האב, לילך בעקבות אביו, במסילות שדרך בהן רגלי האב, בכל מקומות שהי' רגיל להמצא שמה. וגם אם אינו מוצא לאביו בדרכים שלו, ישמח בנפשו, ומובטח שבדרכי האב הולך, שם ודאי ימצאנו.

. . והנה כאשר האב רואה עוצם השתדלות הבן לחפש אותו בדרכיו, לראותו גם מאחוריו, ואינו מתייאש כלל, הרי רואה גודל התקשרותו הנאמנה, לרוץ אחריו גם בחושך ואפלה, וגם שאינו רואה לאביו בדרכים הללו, ילך וירוץ בכל כחו עוז, וגם שלא יראה פניו.

אזי מתעורר בלב האב אהבה רבה בכפלי כפלים מכמו שהי' לו בתחילה לבנו, כי לא יוכל האב להתאפק, ומתגלה אליו ממקום המוצנע שהסתיר את עצמו, ומראה לו הארת פנים מפנימית הלב ותוך תוכו, באהבה רבה שלא יכילנו הכלי, עד שישקנו מנשיקות פיהו לבנו בנשיקין כפולים: כמו האב שמשתעשע בבנו יקירו, שנושקו כפלים, כי לא יספיק בלבו נשיקה אחת עד שישקנו עוד הפעם מרוב אהבתו אליו בחיבה יתירה . . כי הרי הוכפלה אור האהבה רבה בכפלי כפלים מכמו שהיה תחלה . . ודוקא מצד ההעלם והריחוק שבזה, נאמנה האהבה של הבן ביותר, להיותה באה מן הריחוק בתוספות עוז מכמו שהיא בקרוב. וכך הוא מן האב אל הבן, שמן הריחוק שנתרחק מבנו יתוסף אהבתו אליו בכפלים, בהמצאו לבן באור הארת פניו כאשר נמצא לב הבן נאמן בנסיון".

"ללמוד מה הרבי אומר על מהותו של ג' תמוז" • הרב וגנר

איין: אברהם רייניץ, בית משיח

בדרך כלל, ראיונות עומק לקראת ג' תמוז נערכים עם 'משפיעים', המובילים את הטון החסידי בקהילה או בישיבה. את שיחות העומק עם ראשי הישיבות שומרים להזדמנויות אחרות, בהן עוסקים בעולם הלימודי או החינוכי. אולם כאשר מדובר בראש ישיבת חב"ד בדרום אפריקה, הרה"ח ר' נועם וגנר – הלומדות והחסידישקייט שוכנים זה לצד זה, תומכים ומחזקים האחד את משנהו. במהלך הראיון שעוסק בנושאים חסידיים טהורים — הובאו ראיות מהגמרא לצד ציטוטים משיחות ומאמרי חסידות. כי באמת הכל נקודה אחת.

הרב וגנר נולד בטורונטו שבקנדה, ובצעירותו למד בישיבות ליטאיות. בהשפעת דודיו החב"דניקים לבית שוחט, התקרב לחב"ד ואת שנות לימודיו בישיבה גדולה עשה בישיבת 'אהלי תורה' בקראון הייטס – כך זכה לשהות את מבחר שנותיו בסמיכות ל'בית חיינו', ולשאוב את הלחלוחית המיוחדת, שגורמת לתלמידיו להעריכו כל כך, ולקבל ממנו השפעה פנימית עמוקה.

בחודשים האחרונים, כאשר 'מצב הקורונה' משנה סדרי תבל – משקיע הרב וגנר את רוב שעות היום בלימודים והתוועדויות עם תלמידי הישיבה באמצעות הזום. את מעט הזמן שנותר לו, מקדיש הרב וגנר לעריכת סדרת המאמרים המבוארים באנגלית, שיוצאים לאור על ידי 'הוועד להפצת שיחות'. בימים אלה הוא מסיים את עריכת הביאור למאמר השני בסדרה – "ועבדי דוד". המאמר הראשון בסדרה, "השם נפשנו בחיים" (באנגלית: "Eternal Life"), נדפס כבר בשנה שעברה, וניתן להשגה גם בחנות האינטרנטית אמזון.

בשעה שמדינות רבות נערכות בחשש לגל שני של הקורונה – בדרום אפריקה נמצאים עדיין בעיצומו של הגל הראשון. ב"ה, שהקהילה היהודית כמעט לא נפגעה, וגם בקהילה החב"דית היו ב"ה רק חולים מעטים. אחד מהרבנים השלוחים שהיה בניו–יורק ונדבק שם, אושפז בבית הרפואה במצב קשה, אך בניסי ניסים הבריא לאחר כמה שבועות. אבל החשש עדיין גדול, בתי הכנסת טרם נפתחו ומוסדות החינוך עובדים בשלט רחוק.

לפני שנדבר על משמעותו של ג' תמוז, אני שואל את הרב וגנר – איך אנחנו, כחסידי ליובאוויטש, אמורים להתייחס להתעוררות הגדולה והציפייה למשיח בעקבות מגפת הקורונה?

כאשר אנשים שואלים אותי אם מגפת הקורונה קשורה לביאת המשיח, התשובה היא בוודאי חיובית. אם בכלל אמר הרבי שכאשר מתבוננים במתרחש בעולם רואים כיצד העולם מתקדם לקראת הגאולה השלימה – אין ספק שאירוע בסדר גודל כזה, שמשפיע על מיליארדי אנשים בכל רחבי העולם, הוא חלק מהתקדמות העולם לקראת הגאולה. בפרט לפי מה שהרבי מדגיש בריבוי מקומות ש'אין רע יורד מלמעלה', ובוודאי יש כאן תהליכי עומק טובים. ואכן, כפי שציינת, גם בחוגים מחוץ לחב"ד הבינו שהתהליך הזה קשור לגאולה, ובחודשים האחרונים אנו עדים להתעוררות עצומה בציפייה לגאולה השלימה והתגלות מלך המשיח.

אבל, כאן חשוב לעצור ולהדגיש, שכחסידי חב"ד האמונה שלנו בביאת המשיח לא זקוקה לאישור ולעידוד משום תהליך עולמי. אמונתנו האיתנה שדורנו הוא הדור האחרון לגלות והדור הראשון לגאולה, ושהרבי מלך המשיח עומד לגאלנו תיכף ומיד – נובעת אך ורק משיחותיו הקדושות של הרבי, ובייחוד – הנבואה הברורה של הרבי!

אולי המילים הבאות חריפות, אבל חשוב להדגיש: הגמרא אומרת "תיפח עצמן של מחשבי קיצין שהיו אומרים כיון שהגיע את הקץ ולא בא שוב אינו בא" – ועל דרך זה, כאשר האמונה במשיח מתעוררת בגלל מאורע כזה או אחר, הרי אם אותו מאורע עובר, והגאולה טרם באה – גורם הדבר לחסרון באמונה. וכבר כעת אפשר לשמוע קולות, מאותם אלה שהתעוררו להאמין במשיח בגלל הקורונה – "איך ייתכן שהקורונה חולפת, ומשיח עדיין לא הגיע?"… כי כאשר הקורונה מעוררת את האמונה – בחלוף הקורונה, חולפת חלילה האמונה.

האמונה שלנו לא נובעת מאירוע זמני כזה או אחר, אלא אך ורק מדבר הוי' ביד נביאו, הרבי מלך המשיח.

מצד אחד אתם אומרים שהקורונה היא חלק מתהליך הגאולה, ומצד שני אתם מסתייגים מהקשר בין הקורונה להתעוררות האמונה בביאת המשיח… איך לדעתכם צריכים להתייחס לאירועים העולמיים הללו, בזווית ראייה חב"דית?

יסוד האמונה שלנו שהגאולה תבוא בדורנו, היא הנבואה של הרבי. נקודה. רק שלפעמים הנקודה הזאת נחלשת ונשכחת ר"ל, ואז מגיעים אירועים כמו הקורונה שאמורים לעורר אותנו ולהזכיר לנו את הנקודה. לאלו השרויים בחשכה, עד כדי שכך ששכחו את נבואתו של הרבי – הקורונה היא כמו קרן אור ממוקדת, שמאירה ומסבה את תשומת לבנו אל השיחות הברורות, בהן הודיע הרבי על הנבואה העיקרית שהנה זה משיח בא, ואל השיחות הרבות מספור בהן גילה לנו הרבי את התוכנית האלוקית לדורנו, דור השביעי – שהוא הוא הדור האחרון לגלות והדור הראשון לגאולה. לאחרי שאותה קרן אור האירה את השיחות, הרי איננו שואבים את אמונתנו מקרן האור, אלא מהשיחות אותן היא מאירה!

ללמוד מהנהגת הרבי

חלפו כמעט 26 שנים, או יותר מדוייק 9,512 (!) ימים – מאז ההעלם וההסתר של ג' תמוז תשנ"ד ועד ליום כתיבת הראיון. שוב מתקרבים לג' תמוז, ועדיין לא באה הגאולה האמיתית והשלימה. ושוב עולה הדילמה שחוצה את עדת חסידי חב"ד – איך מתייחסים לג' תמוז? לפעמים מדהים לראות כמה הגדרות יכולות להיות ליום אחד בלוח השנה. תלוי, כמובן, את מי תשאל…

בהחלט אפשר להבין את נקודות ההסתכלות השונות על היום הזה, וכשם שפרצופיהם אינם שווים – כך אין דעותיהם אינם שוות… אבל, כחסידים, חונכנו שלפני שנאמר מה אנחנו חושבים, ומה לנו נראה – עלינו לבדוק בתורתו של הרבי, ולחפש מה הרבי אומר? ולאחר שמצאנו בתורתו של הרבי, מה הרבי אומר – איזה ערך יש למה שאנחנו חושבים?…

גם בנוגע לשאלה "מאי ג' תמוז?", חסידי חב"ד מחפשים את התשובה בשיחותיו של הרבי כמובן, אבל כאן קרה דבר מוזר: יש כאלה, שבמקום לחפש בשיחות והמאמרים שנאמרו בג' תמוז, ומדברים ישירות על מהותו של ג' תמוז – הם פונים לחפש בשיחות שנאמרו ביו"ד שבט, ומדברים על מהותו של יו"ד שבט…

אפילו מי שחושב שג' תמוז הוא כמו יו"ד שבט – עליו ללמוד מהנהגת הרבי עצמו, שכאשר רצה לבאר את עניינו של יו"ד שבט, לא פנה לשיחות שאמר הרבי הריי"צ בב' ניסן, יום ההסתלקות של הרבי הרש"ב – אלא דייק וחזר ודייק במאמר שהוציא הרבי הריי"צ לרגל יו"ד שבט.

ועד כדי כך, שלמרות שבמשך שנת תש"י–תשי"א הוציא הרבי לקראת כל מועד קונטרס ממאמרי הרבי הריי"צ, הרי בהגיע יו"ד שבט לא הוציא הרבי קונטרס, ובהזדמנות הקרובה, כאשר הדפיס את הקונטרס לפורים תשי"א, הבהיר בהקדמה בזה הלשון:

"קונטרס ליו"ד–י"ג שבט לא נדפס שנה זו, כי באשר כ"ק מו"ח אדמו"ר קבע בעצמו מאמר (באתי לגני – קונטרס עד) ליו"ד שבט הוא יום הסתלקותו, הרי מי יבוא אחרי המלך לשנות בזה. וביום ההילולא שלו אנו אין לנו אלא ללמוד ולהעמיק במאמר זה גופא".

הרבי מחנך אותנו במילים אלו לכלל חשוב ויסודי: כאשר הרבי עצמו, במאמריו או בשיחותיו, קובע את מהות היום – אין לך לחפש במקומות אחרים, אפילו לא במאמרים ושיחות אחרות של הרבי עצמו, אלא "ללמוד ולהעמיק במאמר זה גופא"!

ואכן, כך נהג הרבי בכל השנים! שנה אחרי שנה, העמיק הרבי שוב ושוב במאמר זה עצמו. הרבי לא אמר מאמרים אחרים, אלא בכל שנה ביאר פרק נוסף מהמאמר 'באתי לגני', ומתוכו דלה הוראות והדרכות – מה הרבי רוצה מאיתנו היום, וכיצד עלינו להתנהג!

ולכן, כאשר רוצים לדעת מהו ג' תמוז, ומה הרבי רוצה מאיתנו ביום הזה – צריכים ללמוד ולהעמיק במאמרים ובשיחות שהרבי אמר בג' תמוז, ועל ג' תמוז.

האם אפשר לומר שהרבי רק 'איחל' חיים נצחיים?

וכאשר לומדים ומעמיקים במאמרי ג' תמוז – מה מגלים?

בכל שנות נשיאותו, הוציא הרבי שני מאמרים מוגהים לג' תמוז, וכאשר לומדים את שניהם לעומק – רואים שם דברים נפלאים, עם מענה ברור לשאלה "מאי ג' תמוז".

ג' תמוז תשנ"ד, הגיע הרי לאחר תקופה שבה הוביל אותנו הרבי לשיאים חדשים בציפייה להתגלות, ובמהלכה התבטא פעמים רבות על כך שכנשיא הדור השביעי הוא זוכה לחיים נצחיים, ולא יהיה 'הפסק בינתיים' עד הגאולה השלימה.

ההעלם וההסתר שאירע בג' תמוז, היווה סתירה לכאורה לאותו קו ברור שחזר על עצמו עשרות פעמים בשיחות ששמענו מהרבי בשנים האחרונות. הסתירה הזאת בין המציאות הנראית לעיניים הגשמיות, לבין המציאות הכתובה בתורתו של הרבי – עשויה להוביל מישהו למסקנה ש'טעינו'. ומה היא הטעות? שהתבטאויותיו הברורות של הרבי אודות חיים נצחיים בלי הפסק בינתיים – לא היו הבטחה, אלא איחול ומשאלה, שלמרבה הצער לא התקיימה. או, שכל זה היה מצד הרבי, אבל 'אנחנו – לא זכינו'… חס ושלום!

במאמר "יהי ה' אלוקינו עמנו" שהרבי הגיה לג' תמוז תש"נ, מדבר הרבי בדיוק על שתי הנקודות האמורות, ושולל אותן בתכלית השלילה:

במאמר מסביר הרבי, שלמרות שבדרך כלל יש הבדל בין תפילת צדיק להבטחה, שתפילה היא רק בקשה מלמטה שהדבר יתקיים, והבטחה היא מלמעלה שבוודאי תתקיים – אבל כאשר הצדיק הוא בתכלית הביטול, הרי גם בתפילתו ובבקשתו, יש את עניין ההבטחה!

וכדי לשלול את ההתחכמות הנוספת שנאמרה לאחר ג' תמוז, שהדיבורים על חיים נצחיים הם 'מצד הרבי', אבל 'אנחנו לא זכינו' – מוסיף הרבי במאמר וקובע, ש"זה שבהבקשה דבעל הגאולה כלול גם ענין ההבטחה – הוא גם מצד המקבלים"!

במאמר שהגיה הרבי לג' תמוז תשמ"ט, דיבור המתחיל "השם נפשינו בחיים" – מבאר הרבי שלמרות שבכלל החיים, ואפילו חיי הנפש עצמה – הם מוגבלים – הרי יש חיים שלמעלה מהטבע, שאין להם שום הגבלות.

ואיזה רמזים אפשר למצוא בשיחות שאמר הרבי בג' תמוז?

בשיחות, זה ממש לא רמזים… בשיחות קובע הרבי ברור, שג' תמוז הוא יום שבמהותו הוא יום של גאולה. רק שלפעמים לא רואים את זה בשעת מעשה, ורק אחר–כך מתברר למפרע שכבר מתחילה היה זה יום גאולה.

הרבי אומר את הדברים בקשר לגאולתו של הרבי הריי"צ, שג' תמוז היה השלב בו התבטל גזר הדין של היפך החיים, ונגזרה גזירת הגלות. בזמנו ראו ביום זה את גזירת הגלות, אולם למפרע התברר כי ביום הזה החל תהליך הגאולה, שהסתיים כמה ימים אחר–כך. ולכן, כותב הרבי ש"חסידים – עליהם לחוג את ג' תמוז"!

כאשר מדברים על רמזים בשיחות – חשוב ללמוד את שיחת י"ב תמוז תש"י, בה הסביר הרבי, שהסיבה לכך שבי"ג תמוז תש"ט, חודשים ספורים לפני הסתלקותו, דיבר הרבי הריי"צ אודות "חיים ארוכים, חיים אמיתיים בלי הפסק" – כי "בתיבת 'חיים' יכולים לפרש "פשט'לאַך" . . ולכן מוסיף 'חיים ארוכים' – שהכל יודעים שהפירוש ד'חיים ארוכים' הוא חיים כפשוטם, בגשמיות".

חשוב להדגיש: בי"ב תמוז תש"ט, הרבי הריי"צ רק דיבר על כך שהאימרה "וואס געדענקסטו" [= מה אתה זוכר?] החייתה את החסידים לדורותם בחיות של 'תחיית המתים', ובהמשך לזה מתבטא שתחיית המתים זהו חיים ללא הפסק, כי חיים אמיתיים זה קדושה, וקדושה היא אין סוף.

זהו. זה כל מה שהרבי הריי"צ אמר באותה שיחה. הוא בכלל לא דיבר על עצמו, ולא אמר שהוא יחיה חיים ארוכים וכו'. והציטוט הזה מספיק לרבי, כדי לומר בזה הלשון: "שהסיבה לכך שדיבר על זה בי"ג תמוז תש"ט (ולא בשנת תש"ח או תש"ז), היא, להיותו חג הגאולה האחרון לפני יו"ד שבט תש"י, שאז יש צורך להבהיר ("באַוואָרענען") הענין דחיים נצחיים".

ואם כך צריכים ללמוד מאיזכור חד–פעמי ובלי קשר לחייו של נשיא הדור, רק מכיוון שהדברים נאמרו בשנה האחרונה שלפני י' שבט – כל שכן וקל וחומר שכך צריכים אנו להתייחס לעשרות הפעמים בהן אמר הרבי בשנים האחרונות, בהתייחסות ישירה לנשיא הדור השביעי, שימשיך לחיות בחיים נצחיים ללא הפסק בינתיים!

ובפרט בשיחת שבת פרשת בא תשנ"ב, שהיא ליקוט משיחת שבת פרשת בא, וגם משיחת הרבי בג' שבט (בדיוק 30 חודשים לפני ג' תמוז תשנ"ד) – שם אומר הרבי מפורשות, שהחידוש של דור התשיעי מהבעש"ט לגבי הדור השמיני, שבדור השמיני הייתה הסתלקות הנשמה מן הגוף, ואילו בדור התשיעי זה לא יקרה, אלא מגיעים לימות המשיח בחיים נצחיים ללא הפסק בינתיים.

אני בכוונה לא רוצה לצטט קטע מסויים מתוך השיחה, למרות שיש שם ציטוטים מדהימים בנושא הזה – כי את השיחה הזאת חייבים ללמוד בפנים מתחילתה ועד סופה, כדי להבין שהציטוטים על החיים הנצחיים אינם רק ביטוי שנאמר תוך כדי השיחה, אלא ביטויים אלו הם התמצית והסך הכל של מהלך שלם בשיחה.

לצערי שמעתי כאלה הטוענים שציטוטים כאלה ואחרים מוצאים מהקשרם. אני בטוח שמי שילמד את כל השיחה, יגיע למסקנה הפוכה – שהציטוטים לא מבטאים מספיק את העוצמה של דברי הרבי בנוגע לחיים הנצחיים של נשיא הדור השביעי!

בכלל, כל התופעה של ציטוטים חלקיים משיחות הרבי – יש בה מעלה קטנה שהיא מביאה את עיקרי הדברים מתוך השיחה, כך שגם אנשים שלא מצליחים ללמוד את כל השיחה, יכולים להיחשף לדעתו של הרבי. אבל מאידך, אי–אפשר להסתפק בכך, וחייבים ללמוד את השיחה בפנים. כאשר לומדים את השיחה בפנים, במילים של הרבי – א. רואים שהציטוט הוא חלק משיטה שלימה של הרבי, בנויה ומבוססת לאורך לרוחב ולעומק. ב. הלימוד בתורת הרבי פועל על הנפש (כפי שהרבי הדגיש בנוגע ללימוד ענייני גאולה ומשיח, שאין זה רק כסגולה, אלא שהתורה משנה את המציאות וזה פועל שינוי בנפש האדם הלומד), וכאשר לומדים שיחה שלימה, זה פועל בנפש הלומד באין ערוך לפעולה של קריאת ציטוט בלבד.

בשורה התחתונה, מי שלומד את השיחות של הרבי מגיע למסקנה ברורה, שלמרות ההעלם וההסתר – האמת היא, שהרבי חי וקיים.

השמחה של החסידים ברוסיה

הכל טוב ויפה, אבל כאשר מגיע שוב ג' תמוז, ועדיין לא רואים את הרבי בעיני בשר – לא קל להאמין שהמציאות האמיתית שונה… אנשים שואלים: למה לא רואים את הרבי? מה אפשר לענות לכזאת שאלה?

מסכים איתך שזה לא קל. אפילו קשה. אבל כיהודים אנו מאמינים שהמציאות האמיתית נקבעת בתורה, גם אם אנחנו לא רואים אותה. יש מציאות שרואים אותה, ויש לפעמים ש'רואים' את המציאות רק לאחר התבוננות בתורה.

גם בעניין האמונה באלוקים, הרי אנחנו מאמינים באמונה שלימה למרות שלא ראינו את הקב"ה. זו הרי הייתה שיטתם של הקומוניסטים כאשר ביקשו לעקור את האמונה, היו שואלים בגיחוך: אם הקב"ה קיים – למה לא רואים אותו?… בניסיון להפוך את האמונה לבדיחה, הם היו שואלים: איפוא הקב"ה נמצא? איפוא הוא מתחבא?

יהודים, מאמינים בני מאמינים, לא התפעלו מהשאלות הללו. כי יהודים ידעו תמיד, שהמציאות שנראית לעיניים הגשמיות שלנו, היא רק חלק קטן מהמציאות האמיתית. והמציאות האמיתית נקבעת על ידי התורה!

וזה גם המענה לשאלתך: כשלא לומדים את השיחות של הרבי, זה בהחלט קשה. אבל כאשר לומדים אתה השיחות, וכפי שהזכרתי קודם – לא רק ציטוטים, אלא את השיחות המלאות, בהן מדבר הרבי על החיים הנצחיים של נשיא הדור, זה פועל שינוי בנפש האדם, ופתאום ה'ראייה' שלו לא מצומצמת לעיניים הגשמיות, והוא יכול 'לראות' שהרבי חי וקיים, כי כך התורה קובעת.

אמנם, אחרי הכל יש את השאלה: הרי הרבי אומר בלקוטי שיחות חלק כ"ד, שכדי שיהודי יוכל להתקשר לקב"ה בכל כוחות נפשו, גם עם שכלו והרגשתו (לידע, ולהאמין) – הקב"ה מגלה את אלוקותו בעולם על ידי משה רבינו שהוא "איש האלוקים" – איש, שאפשר לראות אותו ולשמוע אותו. אם כן בהחלט אפשר לשאול – מדוע לא רואים כיום את הרבי?

אכן, זו שאלה חזקה, ועלינו להפנות אותה כלפי הקב"ה, בבקשה ובתביעה שיסיר את ההעלם וההסתר הנורא הזה, ושנוכל כבר לראות ולשמוע את נשיא הדור. אבל אי אפשר להתעלם מכל מה שמוסבר בחסידות בכלל ובתורת הרבי בפרט לגבי נצחיות חייו של נשיא הדור, רק בגלל שיש לנו שאלה צודקת.

הרב וועלוול קסלמן, שנפטר בשנה שעברה, ביקר אצלנו פעם בישיבה בדרום אפריקה, ודיבר בקאך מיוחד על כך שהרבי חי וקיים. שאלו אותו בחורים בישיבה: איך אתה יכול לתבוע מאיתנו כזה דבר – אתה ראית את הרבי, ואנחנו לא ראינו…

הוא ענה להם כך: ראשית, אני מקנא בכם, שלמרות ההעלם וההסתר – אתם מאמינים למעלה מטעם ודעת. שנית: אמנם זכיתי לראות את הרבי – אבל לפני כן, במשך שנים רבות גם אני לא ראיתי את הרבי. גדלתי ברוסיה, שם לא היו לנו מאמרים או שיחות של הרבי, ואפילו לא תמונה של הרבי. במקום בו התגוררנו, למשפחה אחת בלבד הייתה תמונה של הרבי, ומפחד הבולשת הם הטמינו אותה מתחת לאדמה, ורק פעם בשנה היו מוציאים וזוכים להביט לרגע בתמונת הרבי. אז גם אנחנו לא ראינו את הרבי. אבל ידענו שיש לנו רבי!

רעיון דומה שמעתי מפיו של הרה"ח ר' דוד רסקין, שסיפר כי פעם התוועדו חסידים ברוסיה, והחליטו לכתוב מכתב לרבי הריי"צ. מכיוון שלא ידעו את כתובתו המדוייקת של הרבי בניו–יורק, כתבו רק "עבור הרבי מליובאוויטש – ניו–יורק"… כמובן שלא יכלו לשלוח את המכתב ישירות, אלא העבירו אותו בדרך–לא–דרך עם יהודי שיצא מרוסיה, והוא שלשל את המכתב בתיבת הדואר מעבר למסך הברזל. המעטפה הגיעה לדואר האמריקאי, ולמרות שלא הייתה כתובת מדוייקת – עזר השי"ת, והמכתב הגיע לרבי הריי"צ. הרבי שלח להם תשובה, שאף היא נשלחה כמובן בדרכים נסתרות. בכל אופן, בשולי המכתב כתב המזכיר: נ.ב. כתובתו של הרבי היא 770 איסטערן פארקוויי, ולהבא אפשר לשלוח לכתובת הזאת…

הרב רסקין סיפר, שכאשר קיבלו את המכתב – הם התוועדו לילה שלם על השורה הזאת: לרבי יש כתובת! הם מעולם לא היו בניו–יורק, לא ראו ולא ידעו מה זה 'איסטערן פארקוויי', וחלק מהם אפילו לא חלמו שאי–פעם יצאו מרוסיה ויגיעו לאותו מקום שנקרא 'איסטערן פארקוויי', אבל עצם הידיעה שיש לרבי כתובת בעולם הזה הגשמי – זה הוסיף להם חיות!

היום יש לנו שיחות וגם מאמרים, לא רק בכתב אלא גם באודיו ואפילו בוידאו! ובכל זאת, גם היום, עיקר החיות היא לא מוידאו כזה או אחר, אלא מעצם הידיעה שיש רבי, והוא נמצא בעולם הזה הגשמי. איפוא הוא נמצא ומה הוא עושה בדיוק ברגע זה, זה לא משנה. העיקר שיש לנו רבי חי – "א לעבעדיקע רבי" – ואליו אנחנו מתקשרים!

אנחנו צריכים להתחבר ל"מקור מים חיים" שמפורשים בתורת הרבי, וגם חשוב שנדע להבדיל בין זה לבין ה"בורות נשברים" של ההרגשים – ככל שיהיו קדושים וטהורים. אמנם לפעמים – מה שמשתקף מדברי הרבי נשמע יותר קיצוני מה'הקצנות' הכי גדולות, אבל זה לא שמחפשים 'להקצין' – אלא קשורים לאמת של התורה, כאשר היא בטהרתה.

במקורות הכל ברור. צריכים רק ללמוד אותם!

אתם מעורים בחיי הקהילה היהודית בדרום אפריקה – האם מי שאינו חסיד חב"ד מסוגל לקבל את הדברים הללו? להאמין במציאות רק בגלל שכך כתוב?

מה שאתה שואל על 'חי וקיים', יש השואלים על עצם האמונה שהרבי הוא מלך המשיח. והתשובה לשניהם היא אחת. כאשר לומדים את הדברים מתוך המקורות, כל יהודי מאמין מסכים ומקבל שזאת האמת.

אספר לך מעשה שהיה כאן בדרום אפריקה, לפני כעשר שנים. מכיוון שאנו מעברו השני של קו המשווה – חג השבועות חל אצלנו בתקופת החורף, וליל שבועות הוא לילה ארוך מאוד… גבאי בית הכנסת חושבים על רעיונות מקוריים איך למלא את הזמן, ובאחד מבתי הכנסת הגדולים כאן, של תנועת המזרחי, החליטו לערוך סימפוזיון בנושא משיח, בהשתתפות רב מזרחי, רב ליטאי ורב חב"די. חוגי המזרחי הביאו רב מפורסם מארץ ישראל, אך מהחוג הליטאי והחב"ד הם נתקלו בבעייה. אצל הליטאים הם לא הצליחו למצוא מישהו שבקיא בענייני משיח, ואילו החב"דיקים לא היו מוכנים לבוא לסימפוזיון כזה…

לבסוף הם פנו אליי, כראש הישיבה החב"דית, ומכיוון שחשבתי שזו הזדמנות מצויינת להעביר את המסר של הרבי – הסכמתי. אחד מחבריי השלוחים, שחשש שהדברים לא יתקבלו, אמר לי בחשש: שמעתי שאתה הולך לוויכוח הזה… מה יהיה אם ישאלו אותך את השאלה? אמרתי לו – אז אענה להם את התשובה… הלה לא היה רגוע, ובירר: תגיד להם את האמת?… אמרתי לו: ומה אתה חושב, שאשקר להם? בוודאי שאומר להם את האמת!

כאשר נכנסתי לבית הכנסת, מי שארגן את הסימפוזיון קידם את פניי בברכה, והוסיף שהם מאוד מודים שהסכמתי להיכנס לגוב האריות… כאומר: זה שתפסיד – זה בטוח… אבל מגיע לך יישר כוח שהסכמת בכלל לבוא… כאשר אחר–כך ראה אותי אומר את התהלים ב'תיקון ליל שבועות', הוא חשב שאני אומר תהלים להצלחת הנאום…

היה שם קהל גדול, כאלף אנשים, נשים וטף. לפני נאם הרב מחוגי המזרחי, שהציג את שיטתם לפי מדינת ישראל היא המשיח והיא הגאולה. אחרי שהוא סיים, התחלתי בנאום מקיף, בו פשוט הצגתי את המקורות התורניים, מהם ברור מהי הגאולה, ומיהו המלך המשיח.

הקו שלי היה מאוד פשוט: כאשר מדברים על משיח, צריכים להבין שמשיח זה נושא תורני–הלכתי לכל דבר ועניין. משום מה, כאשר מדברים על משיח, אנשים מתחילים לדבר מתוך הרגש. אומרים לך בפאתוס "זה לא יכול להיות!". למה זה לא יכול להיות? כי לא נראה לך? או כי ראית בהלכה אחרת?

שאלתי שם שאלה פשוטה: מי יודע היכן כתובים ההלכות של משיח? על השאלה הזאת עוד היו רבים שידוע להשיב שזה נמצא ברמב"ם. באיזה ספר ברמב"ם? בקושי ידעו. האם למדתם את זה פעם? לשאלה הזאת כמעט אף אחד לא השיב בחיוב.

אמרתי להם: אם תהיה לכם שאלה בהלכות איסור והיתר, האם יעלה על דעתם להפנות את השאלה לתלמיד חכם שלמד עשרות מסכתות בש"ס, אבל מעולם לא למד שולחן ערוך יורה דעה? ברור שלא, כי אדם שמעולם לא למד יורה דעה לא יכול לחוות דעה אם העוף כשר או לא… וזה למרות שאנו מעריכים את הלומדות שלו בשאר המסכתות אותן למד!

אחרי ההקדמה הזאת, התחלתי פשוט ללמד את הלכות מלך המשיח ברמב"ם, מהם עולה ברור שמלך המשיח הוא בשר ודם, מלך מבית דוד וכו' שמביא לשלימות התורה והמצוות – כל מה שידוע לכל חב"דניק שלומד ענייני גאולה ומשיח. עבורם הדברים היו בבחינת 'תורה חדשה'…

כאשר לומדים את הרמב"ם, מספיק רק לקרוא את המילים של הרמב"ם, בלי פרשנות, וכולם מבינים שהרבי הוא מלך המשיח. השאלה היא לא האם הרבי הוא המשיח לפי הרמב"ם, אלא רק האם למדו פעם את הרמב"ם?…

סיפרתי, שפעם הייתי בבית כנסת באחרון של פסח, וחזרתי את השיחה של 'ב' תקופות בימות המשיח'. זו שיחה עם הרבה 'לומדות', ולאורך השיחה שמתי לב לאחד המתפללים שעומד בצד ומתעצבן לעצמו, עד שבשלב מסויים הוא התפרץ ואמר: נו, תגיד כבר מיהו משיח… אני בכלל לא דיברתי על זה, אבל כאשר הוא שמע את המילים של הרמב"ם על 'מלך בית דוד, הוגה בתורה ועוסק במצוות', הוא שמע שוב ושוב 'הרבי מליובאוויטש'… ואז שמעתי את חברו אומר לו: תרגע, הוא מקודם הסביר שיש שתי תקופות, אז אולי הרבי יהיה משיח רק בתקופה הראשונה…

כך גם היה גם באותו סימפוזיון בדרום אפריקה – לאחר שהסברתי מהי הגאולה לפי הרמב"ם, היה ברור לכולם עוד לפני שאמרתי את זה, שלפי הרמב"ם הרבי הוא המלך המשיח. השאלות הבאות היו בירור ענייני בתוך ההלכות של הרמב"ם – למשל: איך אפשר לומר אחרי ג' תמוז שהרבי הוא משיח, הרי הרמב"ם אומר שאם נהרג, זה מוכיח שהוא אינו המשיח עליו הבטיחה תורה?

ואיך הסברת להם את זה?

ראשית כל הבהרתי שהרמב"ם דייק לומר 'נהרג' ולא 'מת', כיוון שכאשר נהרג במלחמה זה מראה על כשלון הדרך שלו כמלך המשיח, ואילו כאשר 'מת' – הרי הגמרא עצמה אומרת שייתכן שמלך המשיח יהיה מן המתים, והיינו שיקום לתחייה לפני תחיית המתים הכללית, ויגאל מיד את עם ישראל.

ועל דרך מענה הרבי שפורסם בכתי"ק: "שאלו אצלי על זה שאני אומר שבקרוב יקויים היעוד "הקיצו ורננו שוכני עפר" והוא – כ"ק מו"ח אדמו"ר – בתוכם, והוא – הרבי – יוציאנו מהגלות – הרי הסדר הוא (כפי שמובא גם בתורת החסידות) שתחילה תהי' ביאת המשיח וימות המשיח, ורק לאחרי משך זמן יחיו המתים? והמענה על זה: אף שבכללות הסדר הוא ביאת המשיח, בנין בית המקדש, קיבוץ גלויות ותחיית המתים. מכל מקום, תחיית המתים של יחידים היתה ותהי' גם לפני זה. וכידוע כמה סיפורים בש"ס ומדרשים ומצדיקים שהחיו מתים, וכמארז"ל 'זוטי דאית בכו מחי' מתים'", עכ"ל.

אחר–כך הוספתי ואמרתי שבאמת אנחנו ממשיכים להאמין בפשטות כפי שהאמנו תמיד – שמלך המשיח הוא "מן החיים" (ואולי זהו גם הטעם שהרמב"ם אומר רק "נהרג" ואינו נותן אפשרות ש"מת" – שכן לפי הרמב"ם ישנם שני אפשרויות – או ש"נהרג", ואז "אינו זה שהבטיחה עליו תורה" או שלמרות מה שיכול להיות נראה עיני בשר – הוא חי). הסברתי שהתורה היא זו שקובעת את המציאות, וכאשר התורה קובעת שאדם מסויים חי – הוא חי.

גם דבריי אלו בוססו על מקורות מהגמרא וההלכה, ולכן הדברים התקבלו. הדגשתי, שגם בעניין של 'חי וקיים', יהודים לא קובעים את השקפתם לפי מה ש"נראה להם", אלא לפי מה שכתוב בתורה. אמרתי שאינני בא להתווכח ולשכנע, אלא רק להציג לפניהם את המקורות התורניים, ושהם יגיעו אחר–כך למסקנה שלהם, אבל בהתבסס על המקורות, ולא על תחושות בטן.

סיפרתי להם, שפעם פגשתי ברופא, שהתבטא בזלזול נגד רב מרבני חב"ד שאומר שהרבי מלך המשיח חי וקיים. הלה אמר לי: אני רופא, וכרופא אני אומר לך ברור, שאי אפשר לומר שהרבי חי… אמרתי לו: ראיתי הרבה מקרים שאנשים פנו לרבי עם שאלות רפואיות, והרבי הפנה אותם לרב; אך מעולם לא ראיתי שמישהו שאל את הרבי שאלה הלכתית והרבי הפנה אותו לרופא… עם כל הכבוד למקצוע הרפואה, כאן מדבר בעניין תורני הלכתי, ובזה הרב פוסק לפי ההלכה. אם אתה חושב שהוא טועה, כי בהלכה כתוב אחרת – תלך ותשאל אותו. אבל לומר שהרב טועה בהגדרה הלכתית, כי לך זה לא נראה… הרב פוסק לפי ההלכה, ולא לפי הרגש שלך!

יש דוגמאות תורניות לכך שהפסיקה ההלכתית קובעת את המציאות, ולא להיפך?

הרבי מביא פעמים רבות את פסק ההלכה המבוסס על דברי התלמוד ירושלמי על הפסוק "לא–ל גומר עלי", שאם בית הדין החליטו לעבר את השנה – זה משנה את המציאות, אפילו למפרע! על דרך זה מציין הרבי למובא בגמרא ובהלכה אודות השרצים המתהווים מן העיפוש שלא מזכר ונקבה – שלמרות שהמדענים כיום טוענים שלא תתכן מציאות כזאת, הרי אנו פוסקים לפי דברי חז"ל, ולא מתחשבים בדעת המדענים.

גם בעניין של קביעת חיים ומוות – ההלכה והרפואה לא תמיד רואות עין בעין את המציאות, ואנחנו כיהודים מאמינים פוסקים כמובן על פי ההלכה, ולא על פי הרפואה. וגם אם יעמדו רופאים ויאמרו במאה אחוז שהאדם מת – אם על פי הלכה הוא חי, לא נתייחס כמובן לדברי הרופאים ונתייחס אליו כאל אדם חי.

לכן, כאשר אנו בודקים במקורות התורניים, ומגיעים למסקנה תורנית שנשיא הדור חייב להיות חי בגוף גשמי – הרי אנו מאמינים באמונה שלימה שזו המציאות האמיתית.

[אגב: גם ברפואה יש מציאות נדירה כזאת, שאנו יודעים שאדם חי, למרות שלבו ומוחו אינם פעילים… מדובר בניתוח לתיקון מפרצת במוח שמבוצע בהליך שנקרא 'ניתוח בדום לב' (Standstill operation). בהליך זה, משביתים את פעילות המוח באמצעות תרופות, ובמקביל מצננים את הגוף לטמפרטורה של 15 מעלות ומרוקנים את הדם מהגוף. בשלב זה, הלב לא פועם, המוח לא עובד, וכמובן שהאדם לא נושם… המטופל מנותח למעשה במצב של מוות מבוקר, ואחרי סיום הניתוח, שאורך כשעה – מעלים את טמפרטורת הגוף ומחזירים את הדם ואת פעילות הלב והמוח. ניתוחים כאלה מבוצעים בהצלחה, ואנשים חיים אחריהם עוד שנים ארוכות].

כאשר בודקים את הנושא מבחינה תורנית, ומביאים מקורות הלכתיים, אנשים מופתעים כמה הדברים מורכבים ולא פשוטים. בגמרא יש כמה סיפורים על צדיקים שחיו בגוף גם לאחר 'מותם', כמו הסיפור על רבינו הקדוש, רבי אלעזר בנו של רשב"י, ועוד. הדברים מופיעים גם בספרות ההלכתית, עם דיונים מפורטים מתי צדיקים אלו חייבים במצוות וכו'.

גם בשיחותיו של הרבי, יש התייחסות מפורטת לנושאים אלו. בשיחת כ' מנחם אב תשל"א, קובע הרבי כי לאור דברי הגמרא ש"יעקב אבינו לא מת" – הרי שבאופן מעשי גופו של יעקב אינו מטמא, שכן המת מטמא ואין החי מטמא!

כאשר מדובר במשה רבינו שבכל דור – הרי ידועה שיחתו של הרבי בלקוטי שיחות חלק כ"ו, בה קובע הרבי שחייו של משה רבינו הם נצחיים גם בגשמיות העולם הזה – על ידי התלבשותו בגוף של נשיא הדור שהוא 'אתפשטותא דמשה', ובלשונו של הרבי שם "מוכרח להיות משה בכל דור ודור, שבו תתלבש נשמת משה", ומוסיף שם הרבי שחייו של משה "נשארים נצחיים בעולם הזה הגשמי – על ידי התלבשותם בנשיא הדור שבכל דור ודור" (ובהערות שם מביא הרבי את דעתו של ה'עיון יעקב' שאף בגופו הגשמי לא מת משה).

לאור הקביעה הזאת של הרבי – הרי לומר שבג' תמוז הייתה הסתלקות כפשוטו, זה כמו לומר שלאחר 3300 שנה בהן "משה רבינו לא מת" כי הוא ממשיך לחיות בגופו הגשמי של נשיא הדור – הרי בג' תמוז תשנ"ד משה רבינו מת, ר"ל! ולא משה רבינו בלבד, אלא כל נשיאי הדורות, ממשה רבינו ועד לדורנו – כולם מתו בג' תמוז תשנ"ד, ר"ל היל"ת!

ואת כל זה הסברתם לקהל הלא–חב"די בדרום אפריקה? איך הם הגיבו?

קודם כל, לאורך כל הדרשה הם היו בהקשבה מלאה. אחרי הכל, זה נושא שהם אף פעם לא שמעו עליו מהזווית ההלכתית. יותר נכון, הם לא חלמו שיש זווית הלכתית לעניין… פתאום הם שומעים גמרות, מדרשים, הלכות, והכל סביב נושא של חיי הצדיקים. זה היה מרתק. לא פלא, שבסיום הדרשה כולם מחאו כפיים בהתלהבות. אחר–כך אנשים רבים ניגשו באופן פרטי להודות לי על שפקחתי את עיניהם לראות את הנושא מהזווית התורנית; ולמרות שחלפו עשר שנים מאז, הרבה אנשים מהקהילה עדיין מזכירים לי בשמחה את אותו מעמד.

אספר לך סיפור, שממחיש שלאחרי שלומדים את המקורות התורניים – אנשים ללא דעות קדומות מבינים לבד שהרבי חי וקיים. אתה אפילו לא צריך להסביר להם. הם לבד עושים 'אחד ועוד אחד' ומגיעים למסקנה הפשוטה:

בתקופה שהייתי בשליחות בוונציה, הגיע לשם איש עסקים מבני–ברק, שביקש לנצל את שהותו בעיר גם ללימוד התניא. ישבנו ולמדנו בחברותא את שער הייחוד והאמונה. הוא היה איש עמוק מאוד, מבין עניין. כאשר למדנו שמידת הרחמים אותה שיתף הקב"ה בבריאת העולם – "היינו התגלות אלקות על ידי צדיקים ואותות ומופתים שבתורה", הוא אמר שיש לו שאלה: מכיוון שכתוב שהצדיקים זה גילוי האלוקות בעולם, הרי ברור שכמו שיש תמיד גילוי אלוקות – כך צריכים להיות תמיד צדיקים בעולם. ומה עכשיו?

בתחילה באמת לא הבנתי מה הבעייה שלו… ואז הוא 'הסביר' שאחרי ג' תמוז איזה צדיקים יש בעולם? כאשר אמרתי לו בטבעיות שהרבי הוא הצדיק שמגלה אלוקות בעולם, הוא התסכל עלי במבט מופתע, ושאל–קבע: אז אתה מהמשוגעים?… אך מכיוון שכבר הספיק להכיר אותי, ולהבין שלדברים שאני אומר יש בדרך כלל מקורות מוצקים, הוא ביקש מייד: תסביר לי, אני חייב להבין את זה.

אמרתי לו: כיהודי טוב, אפתח בשאלה: למה בכלל שאלת על הצדיקים אחרי ג' תמוז – הרי אתה מגיע מבני ברק, ויש שם הרבה 'צדיקים'? אלא מה, אתה מבין היטב שמדובר בנשיא הדור, וברור לך שנשיא הדור הוא הרבי מליובאוויטש, וברור לך גם שאף 'צדיק' אחר אינו שייך להיות 'נשיא הדור'. זו כמובן הנחת–יסוד מדוייקת, והיא עצמה מהווה את התשובה – כי מכיוון שהרבי הוא נשיא הדור, מוכרחים לומר על פי התורה שהוא חי וקיים, גם במציאות שלאחר ג' תמוז.

הוא סבר, וקיבל. אחר–כך כאשר חבר שלו – שבדיוק לא היה באותו שיעור – שמע ממנו את הדברים, הוא נדהם: כל כך מהר שיכנעו אותך?!

מה הנקודה? הוא פשוט היה אדם מאוד הגיוני, שיודע לעשות אחד ועוד אחד. וברגע שהיה ברור לו שהרבי הוא נשיא הדור המגלה אלוקות בעולם, ושאין אף אחד שלקח את התפקיד אחרי ג' תמוז – הוא הגיע למסקנה ההגיונית, שמוכרחים לומר על פי תורה שהרבי חי וקיים. אחרת, מי מגלה אלוקות בעולם?

ללמוד לעומק, לא רק ציטוטים!

לסיום, מה אתם מציעים לעשות כהכנה לג' תמוז?

כפי שאמרתי בתחילת שיחתנו – כאשר מתקרב מועד חסידי, אנו חייבים לשבת וללמוד את המאמרים והשיחות של הרבי על אותו מועד, ובענייננו – המאמרים והשיחות על ג' תמוז.

בשיחת י"ט כסלו תשכ"ג דיבר הרבי בכאב ומתוך בכיות, על–דרך הלשון המורגל בשיחות הרבי הרש"ב ש"נחלש ענין העבודה" – שבימינו אלו, יכולים לומר, שנחלש גם לימוד התורה, ובפרט לימוד החסידות.

על דרך זה אפשר לומר, שכל השאלות שמגיעות לקראת ג' תמוז, והחלישות באמונה הפשוטה שהרבי חי וקיים – סיבתן אחת ויחידה: נחלש עניין הלימוד בשיחות ומאמרים של ג' תמוז.

ובכלל, כאשר אנו מגדירים את עצמנו כאנשים שחיים משיח, רק בגלל השיוך הקבוצתי, ולא בגלל שיש לנו קאך בשיחות בענייני גאולה ומשיח – זה מביא לידי כך שחיים משיח באופן 'מקיף' בלבד. לא פלא, שכאשר מגיע ג' תמוז ומעמת את האמונה ה'מקיפית' שלנו עם ההעלם וההסתר, עלולים להתבלבל.

אבל כאשר האמונה שלנו נובעת מתוך לימוד המאמרים והשיחות בפרט, ובכלל – לימוד ענייני משיח וגאולה כפי שהם מופעים בתורה, בתורה שבכתב ובתורה שבעל פה, בנגלה ובחסידות – או–אז, אמונתנו היא פנימית ומושרשת ביסודי התורה, ואז גם רוח סערה לא תוכל להזיזה ממקומה.

יהי רצון, שבזכות הלימוד בעניינים אלו, נגלה את המציאות האמיתית של ג' תמוז גם לעינינו הגשמיות – וכשם שבג' תמוז בשנת תרפ"ז, ראו והבינו למפרע שהיה זה אתחלתא דגאולה,

– כן תהיה לנו תיכף ומיד ממש שנזכה להתגלותו השלימה של הרבי מלך המשיח, ואז לא יהיה צורך בלימוד השיחות, אלא המציאות התורנית והמציאות הגשמית תתאחדנה למציאות אחת ויחידה באופן ברור וגלוי לעיני כול – שג' תמוז תשנ"ד היה אתחלתא דהגאולה האמיתית והשלימה!

חתום כעת מנוי לעיתון, וקבל כל שבוע חבילה חסידית גדושה ומלאה לכל המשפחה, כולל המוסף לנשים עטרת חיה והמוסף לילדים במחנה צבאות השם.

לרכישת מנוי לחץ כאן

גם אתה מחפש קובץ עם כל המקורות? • "אמונה ללא פשרות"

מהו גידרו של נשיא הדור? מה השתנה בי׳ שבט תש״י?

מהו החידוש של דורנו? היכן מקומו של נשיא דורנו?

האם זו המציאות גם על פי הלכה? כיצד התורה משנה את המציאות בעולם?

ומדוע צריכים לפרסם שהרבי חי וקיים?

כל המקורות בנושא נצחיות חייו של נשיא דורנו בקובץ אחד

קובץ ׳אמונה ללא פשרות׳

אחת שאלתי – רבי תתגלה! • שיר מרגש

אחת שאלתי, מקהלת צבאות השם בארץ הקודש

*

הַיְדִיעָה עוֹבֶרֶת כְּאֵשׁ בִּשְׂדֵה קוֹצִים

ג' תַּמּוּז, הַלְּבָבוֹת בְּזַעֲזוּעַ מִתְפָּרְצִים.

מַצָּב לֹא אֶפְשָׁרִי, מֻפְרָךְ, חֲסִידִים כּוֹאֲבִים

כָּעֵת כֹּחוֹת מִנַּיִן שׁוֹאֲבִים?

 

בְּ'סֶעוֶוען סֶעוֶוענְטִי' עַל סַפְסָל אָרֹךְ

כֻּלִּי מָלֵא בִּשְׁאֵלוֹת, מִתְיַשֵּׁב, תּוֹהֶה נָבוֹךְ

הַמְפַקֵּד יָד אֵיתָנָה מַנִּיחַ עַל כְּתֵפִי

הַקְשֵׁב הֵיטֵב לְכָל אֲשֶׁר בְּפִי:

 

כְּמוֹ גּוּף שֶׁרֹאשׁ חַיָּב, תְּלוּיִים בּוֹ כָּל חַיָּיו,

כָּךְ לְעַם יִשְׂרָאֵל יֵשׁ וַדַּאי נָשִׂיא – גַּם עַכְשָׁו

מֹשֶׁה בְּכָל דּוֹר מֻכְרָח, בִּלְעָדָיו מֻפְרָךְ

בְּגוּף גַּשְׁמִי דַּוְקָא כָּךְ נִצְרָךְ!

 

הַמְאֹרָע רַק לְמַרְאֶה, נִסָּיוֹן מַטְעֶה

אֶת 'צֹאן מַרְעִיתוֹ' לֹא נָטַשׁ – אַף לְרֶגַע הָרוֹעֶה

אֱמֶת אַחַת בְּרוּרָה, בְּלִי שִׁנּוּי נוֹתְרָה

אֶת הַמְּצִיאוּת קוֹבַעַת הַתּוֹרָה.

 

 

בָּרוּר לִי שֶׁהָרַבִּי 'חַי וְקַיָּם' בְּפַשְׁטוּת

רַק הֶסְתֵּר וְלֹא יוֹתֵר, שֶׁאֵין בּוֹ מַמָּשׁוּת

בְּבֵית חַיֵּינוּ מִתְוַעֵד,

מַבִּיט אֵלַי, מְעוֹדֵד, לָנֶצַח, 'לְעוֹלָם וָעֶד'!

 

 

רַבִּי מִתְחַיֵּב אֲנִי אֶת חַיַּי אַקְדִּישׁ,

כָּל כֻּלִּי לְמַטְּרָתְךָ, אֵינִי נִשְׁאָר אָדִישׁ

הוֹרָאוֹתֶיךָ לְקַיֵּם, גָּלוּת וְחֹשֶׁךְ לְסַיֵּם,

עַד הִתְגַּלּוּתְךָ לְהִלָּחֵם!

 

 

מִלִּבִּי הַצְּעָקָה פּוֹרֶצֶת עַד מָתַי

דַּוְקָא כִּי בָּרוּר לִי בְּלִי סָפֵק – הָרַבִּי חַי

מִשְׁתּוֹקֵק, כָּמֵהַּ

לִרְאוֹתְךָ צָמֵא

'אַחַת שָׁאַלְתִּי', רַבִּי תִּתְגַּלֶּה!

 

 

בָּרְגָעִים הָאַחֲרוֹנִים אַבְעִיר הָאֱמוּנָה

הִתְנַהֲגוּת שֶׁתְּשַׁקֵּף – דָּבָר לֹא הִשְׁתַּנָּה

עַד רֶגַע בּוֹ אֶגַּשׁ

אֶל מַלְכִּי נִרְגָּשׁ

אַכְרִיז – יְחִי הַמֶּלֶךְ לְעוֹלָם!

כעת: "יחי אדוננו"! לא להפוך את ליובאוויטש למוזיאון • ר' יואל

העבודה של 'קבלת פני משיח' – צריך להיות בגלוי!

לכל לראש, כשמדברים על שיחה בקשר לראש חודש כסלו, אזי השיחה האחרונה ששמענו מהרבי בראש חודש כסלו, היתה בתשנ"ב. בוודאי, שנזכה לשמוע מהרבי עוד שיחות, ויותר אפילו ממה ששמענו, אבל כרגע השיחה האחרונה ששמענו זו השיחה מתשנ"ב.

מיד בתחילת השיחה של הכינוס, הרבי אומר שעבודת השליחות בהפצת התורה והמעיינות כבר הסתיימה, וזה שהגאולה עדיין לא באה, זהו מכיון שנשארה עבודה יחידה שהיא "קבלת פני משיח". והוא מסביר שכל העניינים צריכים להיות חדורים ב'קבלת פני משיח'. אלו המילים שהרבי אמר אז והגיה.

מה זה אומר במילים פשוטות? ולכאורה מה היה קודם? לא קבלת פני משיח? כל יהודי שלומד תניא, יודע שכל התורה והמצוות ממשיכים את הגילוי של משיח, ולכן זה "תלוי במעשינו ועבודתינו עתה". מה הרבי חידש? הרבי לא סתם אמר, הוא אמר שצריך לצאת בהכרזה. מוכרח להיות שמשהו השתנה.

לפני השיחה הזאת, מה היתה העבודה? כשדברו עם יהודי על תפילין, דברו על תפילין. כשדברו איתו על שבת, דברו על שבת. ואפילו כשדברו על חסידות, דברו רק על חסידות. הטעם והכוונה פנימית, היתה להביא משיח. אבל זה נשאר בכוונה פנימית, והעבודה היתה התפילין. היום ההכרזה היא שהעבודה היא לקבל פני משיח צדקנו. לא עוד כוונה פנימית. ההדגשה עכשיו היא בגילוי! והכל צריך להיות חדור בכך.

זוהי השיחה שהרבי דיבר בתחילת הכינוס.

העבודה היא להביא את העצם של משיח לידי גילוי

בשבוע לאחרי זה ש"פ תולדות הרבי מדבר על ראש חודש כסלו, והרבי מדבר על ראש חודש בכלל, ואומר שהנקודה של ר"ח מודגשת בעיקר בראש חודש כסלו. מה הנקודה של ראש חודש? מולד הלבנה, ש"עתידין להתחדש כמותה". כולם יודעים שהענין של שלימות הירח "קיימא סיהרא באשלימותא", הוא דווקא בט"ו בחודש. ולמה מקשרים את ענין הגאולה? לכאורה, היה צריך לקשר את הגאולה עם תכלית השלימות – עם ט"ו בחודש, ולמה מקשרים אותה עם ראש חודש כשהלבנה היא בסך הכל נקודה?

הרבי הסביר, שאין הכי נמי. יש גילויים, ויש התגלות של עצם המציאות. מראש חודש ועד ט"ו בחודש הלבנה גודלת ונהיית יפה יותר, אבל זה ענין של גילויים. אבל בראש חודש בעת המולד, זהו עצם המציאות של הלבנה, וזה הענין של משיח.
והרבי מסביר שם בשיחה, שעבודה בנר"נ חי', ואפילו יחידה ("חמישה שמות נקראו לה"), זה עדיין גילויים. אבל משיח מגלה את עצם המציאות. והרבי מסביר שם בשיחה באריכות גדולה ובהרחבת הביאור, את הנקודה הבאה:

ידוע, שהעבודה הראשונה שיהודי עושה כשהוא מתעורר מהשינה, אפילו לפני "נעגעל וואסער", זה לומר "מודה אני". מובא הרבה מקומות בחסידות, שמודה אני, בהיותו הודאה כללית, זהו היסוד של העבודה של כל היום. "ברוך שאמר", "פסוקי דזמרה" וכו', הם רק גילויים. 'מודה אני' זה ההתמסרות של העצם. זה ידענו תמיד. באותה שיחה אומר הרבי שמודה אני זה גם כן תנועה, כיון שהיהודי מודה. יש פה פעולה ידועה של היהודי, ולכן זה לא העצם ממש. וזהו הענין של יחידה – שהיא הכי קרובה לעצם, אבל עדיין שם.

מה זה גילוי העצם ממש? אומר הרבי שמודה אני אומרים כשמתעוררים בשינה, ולפני זה, הרגע הראשון שהוא מתעורר, זה גילוי העצם שהיה בגילוי בשעת השינה.

אומר הרבי בנוגע למשיח, שישנם עניינים שונים במשיח ובפעולותיו – אבל זה רק גילויים. אבל ישנו גילוי העצם שהוא למעלה מפעולותיו – "מצאתי דוד עבדי". והתגלות מציאותו זה השלב הראשון של ביאת המשיח.

בהדרן על הרמב"ם תשמ"ו, מסביר הרבי שכל הפעולות לתקן את העולם הם תוצאה של ביאת המשיח. מהי ביאת המשיח? שיהודי יודע שישנו יהודי שהוא המשיח. באמונה יש שני ענינים: האמונה בגדולת הבורא ובשלימותו, זה ענין אחד. אבל יש ענין קודם: שיהודי יודע שיש אלוקה. כל ההתבוננות, זה ענין פרטי שלו. אבל זה שהתינוק יודע שיש אלוקה, זה בגלל שהמאור הוא בהתגלות.

ועד"ז במשיח, שיש הענין של העצם. וזה מדובר בשיחה בנודע לענין של ביאת המשיח. בהמשך, מדבר הרבי אודות עבודת האדם היום, שכשרק מתעורר, הוא צריך להרגיש את אוירו של משיח. וכמו שהרבי אומר לפני זה בשיחה, שיש אורו של משיח ורוחו של משיח. אורו זה הגילויים, אבל יש מעל זה את הרוח שזה העצם.

כמו שהרבי אמר בשיחה של כינוס השלוחים שכל פעולה שיהודי עושה היום צריכה להיות חדורה במשיח. כל המבצעים ממשיכים כרגיל, רק שעכשיו מתווספת הכוונה. כשמדברים עם יהודי להניח תפילין, צריך לומר לו את הכוונה. כל ענין צריך להיות חדור במשיח, ולא רק בתורה ומצוות – בכל העניינים בחיי היום יום.

ממשיך הרבי ואומר עוד ווארט בשיחה. השיחה היתה בפרשת תולדות, והרבי אומר שסיום ההפטרה של חיי שרה זה "יחי אדוני המלך דוד לעולם". אומר הרבי בשיחה שההכרזה הנ"ל שהיא קשורה עם משיח כיון שהיא קשורה עם מלכות שלמה שמשיח הוא מ"בית דוד ומזרע שלמה", קשור עם מה שדיברנו קודם על לידת הלבנה, ועד"ז מדובר כאן על לידת המשיח.
ממשיך הרבי ואומר שצריך להמשיך את העצם בתוך הגילויים, וזה הענין של "קיימא סיהרא באשלימותא". השיחה בשלימותה מודפסת בסה"ש תשנ"ב.

מוכרחים לדבר על משיח בגילוי!

אני רוצה להתעכב על נקודה ידועה. ואני מוכרח להקדים: במצבנו היום, אנחנו אוחזים במצב לפני שניעור משנתו. לא ניכנס לפרטים.

כל אחד חושב מה צריך בדיוק לעשות, ואיך להכין את עצמו ואת כל העולם כולו לקבלת פני משיח. זה אומר כך ואומר כך, וכולם חושבים באיזה אופן לומר את הדברים ולמסור אותם הלאה.

ו"קאך זיך", בכל הויכוחים עד ששוכחים על העצם! שוכחים מי אנחנו ועם מה אנחנו אמורים לחיות. כל אחד "איש תחת גפנו ואיש תחת תאנתו". זה עוסק בכך וזה עוסק בכך, ועושה טוב. זה קאך זיך בתפילין ומה נעלה יותר מתפלין? זה קאך זיך בכשרות ומה נעלה יותר מכשרות? וזה קאך זיך באהבת ישראל ומה נעלה יותר מאהבת ישראל? כל התורה כולה ואידך פירושא. והכל דברים טובים.

מה זה עיקר הענין? עיקר הענין זה משיח! משיח! משיח!

ולכן צריך לזכור, שאם הוא עושה את כל הדברים הטובים ולא נשמע בהם ה"רוחו של משיח" – הוא יושן! זה לא שהוא אוחז כבר ב"מודה אני" – הוא עדיין יושן. ואם יושנים בעיקר הענין, אז לא זו בלבד שחסר עיקר הענין, גם שאר העניינים אינם באופן רצוי.

למה?

מאד קשה לדבר על כך, אבל פעם אחת צריך לדבר על זה, ישנו כלל בחסידות שכולם יודעים, לגבי "מים המכזבים", שאם הם מפסיקים אחת לשבע שנים (או לדעה אחרת – אחת ליובל), הם כבר לא יכולים להקרא מים חיים. למה הם לא יכולים להיקרא מים חיים כי זה דבר שלא יכול להחזיק מעמד.

כשנגשים ברחוב ליהודי, ומדברים איתו על חסידות ועל רבי, ואז הוא עונה שהכל נכון וליובאוויטש זה דבר יפה וזה האידיאל של היהדות. אבל תאמר לי: הרבי הוא עכשיו לא בריא, ומה יהיה? מה יהיה אחר כך? אם אוחזים עם התוקף והביטחון שהרבי הוא משיח, אין שום שאלה.

כששואלים חסיד, צריך להיות לו התשובה הברורה שלא יכול להיות כזה היכי תמצי. למה זה לא יכול להיות? כי זה כמו שישאלו אותו מה יקרה אם מחר השמש לא תזרח? ודאי שזה לא יקרה, כי הקב"ה הטביע בגדר הבריאה שקיץ וחורף לא ישבותו. אבל כל זה, זה דברים שהם בגדר הבריאה. אנחנו מדברים פה על דבר שהוא למעלה מגדר הבריאה! כל גדר הבריאה הוא בשבילו!

כשלא אומרים כך, אז לא זו בלבד שלא מקיימים את השליחות העיקרית, אלא שגם כל התורה והמצוות שלו תלויות בדבר שח"ו לא יכול להחזיק מעמד.

אין שום ספקות ח"ו!

ישנו גבאי פה בבית הכנסת, שכשהוא מכריז את זמן המולד לפני ברכת החודש, הוא אומר "דער מולד וועט זיין אי"ה…". ברוב בתי הכנסת לא נוהגים להוסיף "אי"ה". למה? כי "אם" זה לשון ספק. ואנחנו בטוחים שה' רוצה, כי כך הוא קבע בבריאה.

ישנם כאלה שאומרים "מי שברך .. להחלימו ולהחיותו". האם הם אומרים גם מי שברך בשביל שהשמש תזרח מחר בבוקר והמולד יהיה ביום חמישי? לא צריך לעשות בזה מי שברך, זה חלק מהתוכנית של הבריאה כמו שנבראה בששת ימי בראשית. ורוחו של משיח היא למעלה מזה.

ואתם יודעים מתי זה התחיל? י"א ניסן תרס"ב! פשוט כפשוטו!

אלא שאז היה הענין לגמרי בהעלם עד שזה הגיע כבר במאמר הראשון אומר הרבי מה העבודה של דור השביעי – שממשיך עיקר השכינה. ע"ד שהיה עם משה רבינו שהיה שביעי ו"כל השביעין חביבין" והוא המשיך את השכינה למטה. למה דווקא השביעי? כי זה הסדר.

ישנה שיחה של הרבי על הרמב"ם, שיש וודאות של נבואה, וודאות של תורה, וזו האחרונה היא הרבה יותר וודאית. כשנביא מגיע ומוסר את דבר ה', אז אם זה נבואה רעה – זה לא חייב להתקיים, וגם אם זה נבואה טובה זה עדיין תלוי במעשה התחתונים. הוודאות בנבואה היא לא מצד עצם הענין.

תורה זה דבר אחר. כשהתורה מספרת שיש ד' רגלי המרכבה, והתורה אומרת שכשהם נמשכו למטה הם אברהם יצחק יעקב ודוד. ישאל השואל: והלא למעלה זה חיות? אבל ככה התורה אמרה וזהו! התורה אמרה שיש 7 מידות. והתורה אומרת איך הסדר של כוונת הבריאה וגילוי המשיח, שהיה אברהם ויצחק וכו' עד לדור השישי – הרבי הקודם, ודור השביעי – ספירת המלכות. יש בזה שאלה או חקירה?

נהיה פה מוזיאון! מה עם דבר חי?!

לאחרונה הודפס בשבועון "כפר חב"ד" סיפור. בין הדברים שמסופרים שהיו אז, שהקומוניסטים ברוסיה פעלו בשני כיוונים כיוון אחד: עשו גזירות שונות על יהדות, וכמובן שהיהודים עמדו בתוקף במס"נ נגד זה. ומצד שני, עשו התעמולה, שהציגה את היהדות כדבר ששייך למוזיאון, היתה הרבה יותר גרועה. אבל כשהגיע בחור אמריקאי עם זקן וציצית והיהודים הרוסים אמרו: תראו יש פה בחור שהולך עם כיפה ופיאות, זה נתן להם כח לעמוד נגד הגזירה. כשהופכים את הדבר למוזיאון, זה הרבה יותר גרוע מכל הגזירות.

בנוגע לענייננו. מתאספים ביחד, חסידים מבוגרים, אברכים וגם בחורים שרוצים לשמוע מה קורה עכשיו. כבר עשרים חודש שהמצב הוא כזה ורוצים לשמוע משהו. יש פה משפיעים, שלוחים, שמסרו את הנפש, והבחורים רוצים לשמוע משהו. קם אחד ומספר סיפור מתר"ס. השני מספר מתר"פ. השלישי מתש"י והרביעי מתשח"י. אבל אף אחד לא מדבר על ת-ש-נ"- ד.

נהיה פה מוזיאון. דברים ישנים. מה עם דבר חי?! יותר טוב לשתוק מאשר לספר סיפורים מתש"י.

הרבי מסביר ש"מחולל מפשעינו מדוכא מעוונותינו" קשור עם משיח. אנחנו היום במצב של חבלי לידה שגם זה קשור עם משיח.

קודם כל, צריך לצאת לעולם ולהסביר להם שהרבי ממשיך להנהיג כמו מקודם! זה דבר ברור. אבל, זה לא ענין של חלישות ח"ו, זה ענין של חבלי לידה. ואם לא אומרים את זה, אז מפספסים את כל הנקודה של העצמות.

יש שני אפשרויות: אופן אחד, שבשעה שניעור משנתו ויש לו קאך זיך במשיח, יש אפשרות שהוא יעשה 'ווילדע זאכן' ויפעול ריחוק ח"ו. מה זה ריחוק? אומרים כך: שליובאוויטש היא ליובאוויטש והיא בכל תוקפה, אבל הליובאוויטשער'ס הם כאלה משוגעים שהם אומרים שהרבי הוא משיח. כמה ריחוק נפעל מכך??? נו…

אבל יש אופן אחר: ליובאוויטש הם אנשים שפויים ונורמליים, אנשים מבינים, וממילא הם מבינים שמכיון שהרבי הוא לא בריא, אי אפשר לצאת עם כאלה סיסמאות. זה לא פועל ח"ו ריחוק, אבל זה הרבה יותר גרוע. זה פועל שהעולם מבין שליובאוויטש היא כלום. איפה החינוך שהעולם לא תופס מקום?

צריך להיות משוגע בשביל לא לפרסם!

יום אחד לפני כ"ז אדר, הגיע לפה עיתונאי ושאל את הרבי מה המסר שלו לעיתונות, והרבי ענה לו שידפיס בשמו שמשיח מגיע, ולא רק מגיע, הוא כבר בדרך. לא צריך להיות משוגע בשביל לפרסם, צריך להיות משוגע בשביל לא לפרסם.

כששרים את הניגון "יחי" בנוכחות הרבי והרבי מעודד בראשו, ומישהו שואל את חברו על הנושא אחרי שלמד את השיחות, וראה את הרבי מעודד יחי, והוא עונה לו "אני לא מהמשוגעים, אני מהאנשים השפויים והנורמלים", הוא מסביר לעולם שזה לא שכל ליובאוויטש משוגעים, זו רק קבוצה קטנה – זה ענין של מים המכזבים ח"ו!

אם הוא יכול לומר דברים כאלו, שלא ידבר! לא סיפור מתר"ס, לא מתר"פ, ולא מתש"י! או שתדבר מה שצריך או שתשתוק!
זה יותר גרוע מגזירה על אידישקייט! זה להראות לעולם שיהדות זה מוזיאון.

אבל לא נדבר על השלילה, נדבר על החיוב. העבודה שלנו היא "לקבל פני משיח צדקנו". והעבודה שלנו היא שכל הפרטים יהיו חדורים באופן גלוי בעבודה זו. ובכדי, שנאחז בכך הן בנוגע לעצמו והן בנוגע לזולת, צריך לחיות עם העניינים האלה. ובשביל לחיות, הרבי אומר שצריך ללמוד את העניינים האלה. ושלומדים את העניינים האלה, פשוט הענין מונח אצלו יותר טוב.

יש חילוק בין מי שלמד את השיחות למי שלא. מי שלא למד את השיחות שמח על הנבואה של הרבי, אבל היא לא מונחת אצלו כי זה בשבילו משהו עתידי. מי שלמד את השיחות יודע שהרבי מדבר על דברים שקורים בהווה. על פעולות שמשיח עשה ועושה.

"משיח כבר פה, וישנה כבר ההתגלות ויש כבר הוינצח וכתתו חרבותם לעתים".

אני מציע להקים חבורות וללמוד את השיחות והמאמרים של השנה האחרונה שעוסקים בעניינים האלה. צריך ללמוד את השיחות. הרבי לא אומר עתידות. כשלומדים כל יום, אפילו רק לכמה שבועות, מבינים שהרבי אומר, שאנחנו כבר במצב בין ראש חודש לט"ו בחודש, והתגלות הלבנה – התגלות המשיח כבר היה, וכבר זה יהיה בפועל ממש.

הרבי חי וקיים! • עושים סדר עם הרב גינזבורג ע"ה

הרב חיים לוי יצחק גינזבורג ע״ה

התעקשות חסרת תוחלת?

אמונתם של החסידים מאז ג’ תמוז ה’תשנ"ד, כאשר נדמה כאילו "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים", וביטחונם האיתן והעיקש להכריז על חייו הנצחיים של נשיא הדור, ובגוף גשמי דווקא, מעלה אצל כמה אנשים סימני שאלה רבים.

לכאורה זה דבר מוזר – הרי כולם ראו את מה שקרה בג’ תמוז, וחסידי חב"ד ידועים כאנשים חכמים שתמיד מבינים ומסבירים כל דבר על פי שכל, ומביאים ראיות הגיוניות מוצקות, ופתאום בנושא הזה מתהפכים היוצרות. פתאום החב"דניקים מתעקשים להתנהג באופן של למעלה מהשכל, ולא מתחשבים עם שום טענה. הם כביכול עוצמים את העיניים, טומנים את ראשם בחול כבת־יענה ומתנהגים באופן של אמונה תמימה.

וכך הם פני הדברים לא רק כלפי חוץ, אלא גם בינינו לבין עצמנו – לא תמיד אנחנו יודעים לענות לעצמנו למה באמת צריך בדווקא לומר את כל הנוסחאות ואת כל התוארים, ולכאורה ‘לנקר את העיניים’ לעולם. למה צריך את כל ההתעקשות – הלכאורה – ‘מיותרת’ הזו?!…

חזרה לבסיס

בשביל להבין את הדברים לאשורם, צריך לחזור לשלב הרבה יותר מוקדם, לנסות ולהבין למה בכלל צריך רבי? הרי ישנם בעולם אנשים רבים שאוהדים את תורתו, הגותו ומשנתו של הרבי, ויחד עם זה, הם לא חסידים. הם לומדים תורה, מקיימים מצוות, מתפללים בכוונה, עוסקים בתיקון המידות, ולכאורה למרות שאין להם רבי – לא חסר להם שום דבר והם יהודים יראים ושלמים. מדוע אם כן צריכים רבי?

הנקודה הזו הפריעה בעבר לרבים וטובים, שהתלוננו על תנועת החסידות מדוע מניחים דגש כל כך חזק על רבי, ילוד אישה, בשר ודם אשר יסודו מעפר. אין זה מן הראוי לחזור על כל המילים החריפות שהיו מצויות בפיהם, אבל הנקודה התיכונה של כל הטענות הייתה שכביכול החסידים ‘שכחו’ את הקב"ה והניחו במקומו במרכז התמונה את הרבי.

הרי כל מציאותו של היהודי צריכה להיות בשביל הקב"ה, ואצל החסידים הכל מסתובב סביב הרבי: נוסעים לרבי, כותבים לרבי, חושבים על הרבי, נחת־רוח לרבי, הולכים לישון עם הרבי, קמים עם הרבי, ומגיל ינקות מה ששומעים כל הזמן מילד חסידי זה רק מילה אחת –  רבי, רבי, רבי.

והדבר הזה לכאורה ‘מרחק יהודים מליובאוויטש’. ובדידי הוה עובדא, בישיבה בראשון לציון, שהייתה מיועדת במתכונת הקודמת שלה לבחורים מזרם ‘הכיפה הסרוגה’ שלמדו בישיבות תיכוניות והתקרבו לתורת החסידות, והיו מגיעים לישיבה אצלנו ושם נכנסים לעולמה הפנימי של חסידות חב"ד; יום אחד הגיע לישיבה בחור רציני, שנכנס מאוד חזק לכל העניינים, הקשיב והפנים למד ושינן, רקד "יחי אדוננו" והשתתף בהתוועדויות. אבל, עברו מספר חודשים ויום אחד הוא הודיע שהוא עוזב את הישיבה. כששאלו אותו לפשר החלטתו, הוא הסביר שבכל מוסד לימודי אחר יש לבחור פינה לעצמו. בזאל אכן לומדים ומתפללים, אבל בחדר האוכל ובחדר בפנימיה אתה לעצמך, אתה יכול להתעסק בעניינים שלך. בליובאוויטש זה אחרת. בליובאוויטש אין לך את הפרטיות שלך, כל החיים שלך מסתובבים רק סביב הרבי.

אצל החב"דניקים הרבי תופס את הבחור במשך כל העשרים וארבע שעות של היממה, בחדר אוכל – רבי, בפנימיה – רבי. אין אפילו פינה אחת קטנה במשך היום שנותנים לבחור זמן פרטי משלו. לאותו בחור לא היה בעיה עם ה’יחי’, עם ה'שליט"א', עם ה'פרסום משיח' – עם אלו הוא הצליח להסתדר מצויין. הדבר היחיד שריחק אותו מליובאוויטש היה העיסוק ה’מוגזם’ ברבי…

הנשיא הוא כל מציאותו של החסיד

בלשון של הרבי, קוראים לזה "הנשיא הוא הכל". רש"י כתב את זה כמה מאות שנים לפני כן, אבל מי שהפך את המשפט הזה לאבן יסוד בחיים החסידיים היה הרבי שליט"א. ‘הנשיא הוא הכל’! הכל ממש! הרבי ממלא את כל מציאותו של החסיד, וזה כל החיות שלו.

והתשובה לכל אותם יהודים מבוארת באריכות בחסידות: יש אכן את הקב"ה שמהווה ומחיה את כל העולם מאין ליש ו’אין עוד מלבדו’, אבל הצורך ברבי הוא כל כך עיקרי, עד שהאמונה בקב"ה בלי האמונה ברבי היא לוקה בחסר. האמונה יכולה להיות אמיתית ונצחית דווקא כאשר "ויאמינו בה’ ובמשה עבדו."

"תורה ציווה לנו – משה". מה? משה ציווה לנו את התורה? היינו יכולים לחשוב שמשה הוא ב’סך־הכל’ "דוור" שהוריד את התורה מן השמים ומסר אותה לבני ישראל, אבל התורה מגדירה את הדברים אחרת. "תורה ציווה – משה", "זכרו תורת – משה", התורה שמה בדווקא דגש עיקרי על הממוצע המחבר, בשר ודם.

והתורה לא משאירה את זה בצורה מופשטת, אלא יורדת לפסים מעשיים – "ולדבקה בו". אם רוצים להדבק בה’, הדרך הנכונה והאמיתית ביותר לכך היא להידבק בתלמידי חכמים, ועל ידם נדבקים בקב"ה.

וגם כאן נשאלת אותה שאלה: תלמיד חכם הוא הרי בשר ודם, אשר יסודו מעפר וסופו לעפר, ולמה הקשר בין היהודי הפשוט לבין הקב"ה צריך לעבור דרכו דווקא?

כל יהודי מבין את הצורך ברב שידריך אותו בעבודת ה’ האישית שלו, אבל בכל זאת, הוא לא יודע מכל הענין שצריך להיות ממוצע המחבר שהקשר לקב"ה יעבור דרכו. הוא מכיר משהו אחר לגמרי – רב שמשמש בשבילו כמו ‘מקפצה’ שיסייע לו לקדם את ההתקשרות שלו לקב"ה.

בפרק ב’ בתניא אדמו"ר הזקן מסביר את הדברים באריכות ובאופן ‘קיצוני’ למדי. אדמו"ר הזקן מגדיר שם את נשיא הדור כ’ראשי אלפי ישראל’, וכל מילה מדויקת.

הראש, הוא לכאורה עוד סתם חתיכת בשר, ולכאורה במה היא העליונות שלו על היד או הרגל. שניהם עשויים מאותו חומר, נוצרו באותו יום, ומתפקדים יחד באותו גוף. נכון שהחומר של הראש הוא יותר עדין ורך, אבל זה עדיין לא הופך אותו למציאות רוחנית.

הוא עדיין נשאר חתיכת בשר גשמית. ועם כל זה, הקב"ה קבע בטבע הבריאה שאם הגוף רוצה לחיות, הוא מוכרח שיהיה לו ראש, ושהגוף יהיה קשור אליו בקשר תמידי שאינו נפסק אפילו לרגע. בלי זה – הגוף פשוט מפסיק לחיות.

החיות של הגוף מגיעה אמנם מהנפש, אבל הנפש היא רוחנית והיא לא יכולה להחיות את הגוף באופן ישיר, אלא היא חייבת ממוצע כדי להתלבש בו ולהעביר דרכו את החיות הרוחנית, והממוצע הזה הוא המוח שבראש, בו מתלבשת הנפש ודרכו מתפשטת החיות לכל האברים.

לתרגם את התניא לעברית…

יבוא מישהו וישאל, למה אני מוכרח להיות קשור למוח? אני מבין שבשביל לחיות אני צריך להיות מחובר לחיות הרוחנית, אבל אני רוצה להיות מחובר ישר לנפש, בשביל מה צריך את המוח?

אבל אם חס־ושלום יקרה כך באמת והרגל תגיד כזה דבר, ותצליח להיפרד מהמוח שבראש – הרי שהיא פשוט תפסיק לחיות, ומתי שהו היא גם תפסיק להתקיים.

זה הסדר שהקב"ה קבע – האברים מצד עצמם מגושמים ולא שייכים לרוחניות, ודווקא על ידי שהם קשורים למוח, הם קשורים גם לנפש ורק כך הם מקבלים את החיות שלהם.

ובאמת, אף פעם אין כזאת ‘סכנה’ שהגוף יהיה קשור למוח ‘יותר מידי’, והדבר יגרום לו ‘להחליף’ את המוח (הרבי) בנפש (הקב"ה) ולהתנתק מהנפש. לא שייך מציאות כזאת… – והסיבה לכך היא פשוטה: למוח אין מציאות מצד עצמו, אלא כל ענינו הוא לגלות את הנפש ולהמשיך ממנה חיות לכל אברי הגוף.

וזה בדיוק מה שאדמו"ר הזקן אומר שם בתניא, כמו המשל הגשמי מהמוח שבראש, כך הוא הדבר ממש לגבי ראשי אלפי ישראל, שהם ראש ומוח לגבי נשמות ההמון. הקשר של יהודי עם הקב"ה יכול להתקיים ולחיות רק אם הוא קשור למוח – לרבי.

מהותו של ראש בני ישראל אינה חוכמתו או גאונותו, שהם מעלות חשובות אך צדדיות. הנקודה העיקרית של רבי זה שיש לו את היכולת לגלות בכל אחד ואחד מאיתנו את הקשר העצמי שלנו עם הקב"ה. ברגע שאנחנו לא קשורים לרבי חס ושלום – הקשר שלנו עם הקב"ה לא יכול להתקיים!

כמה שזה נשמע קיצוני, אלו הם בדיוק דבריו של אדמו"ר הזקן בתניא (וכפי שחסידים התבטאו בצחות לשונם, שאת התניא תרגמו כבר לכל השפות חוץ מעברית…). אם לא קשורים לרבי לא יכולים להיות קשורים לקב"ה, לא יכולים לחיות, ולא להתקיים!

פשוטו כמשמעו.

ומה עם כל אלה שנלחמים ברבי? "הפושעים ומורדים בתלמידי חכמים", שמתעקשים לומר את ההיפך הגמור מכל דבר שהרבי אומר – איך הם ממשיכים לחיות? והרי אין כזו מציאות שאיבר מסוים לא יהיה קשור למוח ובכל זאת הוא ימשיך לחיות ולהתקיים?

ועל זה ממשיך אדמו"ר הזקן בתניא ואומר ש’אין כביש עוקף’, לכולם יש קשר עם הרבי, אלא שיש כאלה שהקשר שלהם גלוי, ויש כאלה שהקשר שלהם חסוי. גם אלו ש"פושעים ומורדים בתלמידי חכמים" מוכרחים לקבל את החיות שלהם מהרבי. הם אמנם מקבלים את החיות שלהם מבחינת אחוריים, אבל גם הם מוכרחים להיות קשורים לרבי. רק ככה אפשר לחיות.

החידוש של הדור השביעי

הנקודה הזו אמנם התבארה בתורת החסידות, אבל כשהפציע אורו של הדור השביעי, הרבי האיר אותה באור חדש לחלוטין.

עד אז, היה זה ‘עוד ענין’ ממכלול החידושים שחידשה תורת החסידות. יש לימוד חסידות, יש עבודת התפילה, ויש גם את הענין של התקשרות לרבי. רק כשהגיע הדור השביעי, הפך הענין למוטו העיקרי: "הנשיא הוא הכל!."

כן, הכל ממש.

כבר מהתחלת הנשיאות הרבי עורר את החסידים שוב ושוב שלחסיד אין שום מציאות חוץ ממילוי רצונו של הרבי. בשיחות ובמכתבים, בהתוועדויות ובאגרות, הנקודה הזאת חוזרת על עצמה שוב ושוב: ‘מה אתה מתבונן בבעיות האישיות שלך, מה אתה חושב על דברים אחרים? תחשוב על הרבי, תסתכל בתמונה של הרבי, תלמד מאמר של הרבי. כל רגע פנוי ביממה שלך שיהיה רק רבי!'

והנושא הזה חייב להיות חלק מאיתנו. הוא מוכרח להיות מודגש בכל פעולה ופעולה שאנחנו מבצעים. זו לא עוד איזו נקודה או הוראה שנמצאת אי־שם במרחבים העצומים של תורת הרבי, אלא זו נקודת החיים שהרבי תוקע בראש ובלב שלנו מבלי להרפות. זה ממש זועק מכל מקום. אין רגע אחד בלי רבי בעולם הזה הגשמי.

ואחרי שלומדים ומבינים את הענין הזה בחסידות, אח"כ גם כשלומדים 'נגלה' זה קופץ וזועק מול העיניים. המדרש (בקהלת רבה א, י) מביא את הפסוק "ובא השמש וזרח השמש", ומסביר: "עד שלא שקעה שמשו של צדיק זה, זרחה שמשו של צדיק אחר", ובאותיות פשוטות: עוד קודם הסתלקותו של הצדיק הקודם זרחה שמשו של נשיא הדור של הדור הבא, ורק אז שקעה שמשו של הצדיק הקודם. העולם לא יכול להתקיים אפילו רגע אחד בלי רבי. זה פשוט מושלל המציאות.

לעולם הגשמי אין מציאות אפילו רגע אחד בלי שיהיה רבי. לא היה ולא יהיה הדבר הזה לעולם!

כשהיה את ההסתלקות של משה רבינו, עם כל המעלות של משה רבינו לא מת וכו’ וכו’, בכל זאת יהושע היה מוכן כבר לפני זה, ומיד כשמשה רבינו נפטר יהושע התחיל את הנשיאות שלו.

גם בהיסטוריה החב"דית, כשהיה זמן שבו היה נדמה שאדמו"ר המהר"ש סיים את נשיאותו ואדמו"ר הרש"ב לא קיבל על עצמו את נזר הנשיאות במשך אחד עשרה שנים, תקופה שנדמתה בעיני החסידים כנצח, וכונתה בפי אדמו"ר הריי"צ ‘חורבן ליובאוויטש’ – גם אז לא היה אפילו רגע אחד שלא היה נשיא הדור. הרבי שליט"א מסביר (בשיחת ש"פ ויקרא תשמ"ב, ובעוד מקומות), שנשיאותו של אדמו"ר הרש"ב לא התחילה בראש השנה של שנת תרנ"ד, כאשר הוא הסכים למלא את מקום אביו ולקבל על עצמו את התפקיד, אלא באותו יום שבו נסתלק אדמו"ר המהר"ש, באותו יום כבר התחיל הרבי הרש"ב להיות רבי.

כך גם בדור השביעי, שבמשך שנה שלימה היה נדמה שיש חלל ריק ואין רבי בעולם – הרי הרבי בעצמו התבטא במספר שיחות שה’תקופה החדשה’ בנשיאותו של אדמו"ר הריי"צ החלה בי’ שבט תש"י ובמיוחד בי"א שבט תשי"א.

ואם לא אמרנו את זה מספיק פעמים, אז נחזור ונאמר זאת שוב ושוב – אין מציאות כזו של רגע אחד בעולם בלי רבי! את זה ינקנו עם חלב האם, את זה הרבי החדיר לנו בכל האופנים ובכל האפשרויות, וכן הוא האמת. הנשיא הוא הכל ואין שום דבר בלעדיו.

שלוש אפשרויות? – חי וקיים!

ופתאום קורה ג’ תמוז. העולם עומד מלכת, וישנם חסידים שמתבלבלים, ושואלים את עצמם איך צריך להסתכל על זה? מה בעצם קורה כאן? הרי אין אפשרות שהעולם יתקיים אפילו רגע אחד בלי רבי.

ובשביל לחדד את הדברים, אפשר להציג כאן שלוש אפשרויות כיצד להסתכל על הדברים, למרות שבעצם זו אפשרות אחת בלבד:

אפשרות ראשונה: כל מה שמבואר בתורת החסידות, כל מה שהרבי לימד אותנו והחדיר בנו במשך עשרות שנים – הכל היה להבל ולריק, הכל רק ‘סיפורים’ וווערטאלאך חסידיים ח"ו וח"ו.

אפשרות שניה: שבאמת, היות וראינו את מה שראינו, לכן צריכים להתייחס אל זה כמציאות אמיתית, וממילא צריכים – ח"ו – למנות רבי חדש…

(והיו כאלה שהעזו אחרי ג’ תמוז לאמץ את קו המחשבה הזה, אבל ברגע שהם העזו גם לבטא אותו בקול – כולם קפצו על הרגליים האחוריות, ונעשה קונצנזוס בליובאוויטש, וכולם נעשו חטיבה אחת למחות על דברי ההבל הללו. כל מי שבשם חסיד חב"ד יכונה, ואפילו אם הוא רק ‘יכונה’, מזדעזע. כי זה ברור לכולם למעלה מכל ספק – אפילו אצל אלה שתמיד אוהבים להשתמש בתוארים שונים ומשונים על הרבי – שהרבי הוא הוא נשיא דורנו, והוא הוא יוליכנו קוממיות לארצנו בגאולה האמיתית והשלימה, ו'על כסאו לא ישב זר ולא ינחלו אחרים את כבודו'. יכול להיות מישהו אחר? חס ושלום! יש הרבה אנשים שהם חכמים ונבונים וגדולים וצדיקים וחסידים, אבל זה לא רבי.)

היו גם כאלה שניסו לבוא בהמצאה חדשה: יש רבי, והוא ממשיך להיות נשיא הדור וממוצע המחבר של החסידים שנמצאים כאן למטה, אבל בכל זאת נשמתו נמצאת בגנזי מרומים, למעלה. הוא ממשיך לפעול ולהשפיע ואפילו ‘יתיר מבחיוהי’.

אבל האמת היא שאין כזו אפשרות והרעיון הזה מופרך מיסודו: אמנם ישנו מושג כזה של ‘יתיר מבחיוהי’, אבל באותו זמן שהיה ‘יתיר מבחיוהי’ אצל צדיקים קודמים, היה גם רבי גשמי כאן למטה שהיה חי נשמה בגוף גשמי. כי כדי להשפיע על העולם הזה הגשמי צריך שהרבי יהיה נשמה בגוף גשמי, כאן למטה. כשם שהמוח מוכרח להיות גשמי, וברגע שהוא יהיה רוחני, אף שהוא יהיה יותר נעלה, הרי הוא לא יכול להיות ממוצע המחבר כיון שאינו גשמי.

וזה שרבי מוכרח להיות חי בגוף גשמי, זה לא ווארט שחסידים מצאו פה ושם, אלא זה כתוב במפורש בלקוטי שיחות חלק כ"ו ע' 7, ובלקוטי שיחות חכ"ד עמוד 6, וזה לא ווארט שכתוב פעם אחת או פעמיים, אלא זהו יסוד שהרבי חינך אותנו עליו כל הזמן מבלי להרפות – שהנשיא הוא הכל, הכל ממש, ובלעדיו אין שום דבר.

ואם כן, שוב אנו חוזרים אחורה – או שכל מה שחונכנו זה לא נכון ח"ו, או שיש רבי אחר ושוב ח"ו, או שיש אפשרות שלישית – שהיא למעשה האפשרות היחידה שנותרה – שהרבי שליט"א חי וקיים בגוף גשמי.

זו הדרך היחידה והאמיתית, גם אם היא גורמת לאי־נוחיות לחלק מאיתנו. כי בלי זה – אין מציאות לעולם, כי בלי זה – אנחנו מבזים במצח נחושה את כל המבואר בתורת החסידות ומביישים מבלי משים את כל רבותינו נשיאינו.

בלי רבי אין כלום

אין כזה דבר בלי רבי. ואם שואלים מה היה צריך לעשות כשקרה ג’ תמוז – לא יודע. אבל דבר אחד ברור – שרבי בעולם הזה חייב להיות. ואם מישהו יכנס לשאלות על התפילות, על ההתוועדויות, על הדולרים – לא זה הנקודה, לא על זה מדובר כאן. מדובר על הנקודה המרכזית של האמונה שלנו, שבלי רבי חי וקיים בעולם הזה הגשמי – אין כלום!

ואם חושבים שמה שראו בעיניים בג’ תמוז זו המציאות האמיתית – אז צריך למנות רבי חדש. והיות וברור לכל אשר בשם חסיד יכונה, שהרבי שליט"א מלך המשיח הוא הנשיא של הדור שלנו, לכן ברור שלא שייך מציאות אחרת.

מלך המשיח מוכרח להיות חי

ומכאן מגיעים למספר שיחות נוספות, בהם הרבי מדבר בצורה ברורה על מה שקורה היום (בהוספה על הכלל העקרוני שמוכרח להיות רבי בעולם הזה הגשמי):

יש את השיחה המפורסמת של שבת פרשת ויגש תשמ"ז, שבת אחרי ה’דידן נצח’, שהרבי אומר שכשהעולם בא ואומר ש"ספדו ספדיא וחנטו חנטיא", צריך לבוא ולומר בפירוש את המציאות האמיתית ע"פ תורה ולא להתפעל ממה שהעולם אומר, משתי סיבות: א) מכיון שזוהי האמת ע"פ תורת אמת, לכן צריך לומר את זה בפירוש. ב) העולם כבר מוכן. ואם יאמרו את המסר בתוקף, בדרכי נועם ובדרכי שלום – יראו איך שהעולם כלי לקבל את זה (הרבי אפילו מתבטא שם שצריך להסיר את הפחדים אצל אלה שצריכים למסור את הדברים, על ידי שיחזקו את האמונה שלהם עצמם, ואז יראו שהעולם כבר כלי והוא מסוגל לשמוע ולקבל את הדברים).

יש עוד קטע משיחה של שבת פרשת האזינו תש"נ (בלתי מוגה), שאמנם הוא קטע מאוד קצר, אבל הוא קטע מאוד ברור ופשוט, "שבימינו אלה, לאחרי כל מה שעברו במשך הדורות שלפנ"ז . . ישנה מציאותו של משה – "גואל ראשון הוא גואל אחרון" – נשמה בגוף באופן נצחי". כך אומר שם הרבי במילים ברורות ומפורשות, "נשמה בגוף באופן נצחי". (איך אחרים מסתדרים עם זה אני לא יודע. האם גם זה "איחול"?…).

יש עוד שיחה, ממוצאי שבת פרשת תרומה, ב’ אדר תשמ"ח. בשיחה הזו הרבי ממש מדבר על המצב של ג’ תמוז. יש שם ביטויים שנשמעים לכאורה כעניין של הסתלקות, אבל הרבי חוזר שם כמה וכמה פעמים על כך ש"אין זה שייך כלל לעניין של הסתלקות! ודוד מלך ישראל חי וקיים!".

בשעתו, אחרי השיחה, הרבי רצה שיכניסו לו את השיחה הזאת להגהה והיו כאלו שלא רצו שזה יעבור הגהה של הרבי ולכן עד היום הזה השיחה הזאת נשארה בלתי מוגהת. אח"כ הדפיסו את זה בהוספות לספר התוועדויות תשמ"ח ח"ד, אולם השיחה כפי שהיא מופיעה שם הינה ממש מעובדת, בין בע’ בין בא’… רק בתקופה האחרונה הוציא הרב אורי ליפש את התמליל המדויק של השיחה מתוך הטייפ.

אבל אפשר לקחת את השיחה ולשמוע שהרבי אומר שם מילים ברורות ומפורשות ש""דוד מלך ישראל חי וקים" . . העיקר הוא דווקא [אצל] "דוד מלכא משיחא" . . נוסף על כך שזהו לשון של בקשה, לשון של תפלה, לשון של הבטחה. זהו גם לשון סיפור דברים. שמצד למעלה ומצד למטה הדברים כבר ישנם, כי כבר גם "צחצחו הכפתורים", ואינו חסר אלא גילוי, שיראו זאת גם בעיני בשר . . וצריך עוד לגלות, את מה שלא נותן שהם יראו את המציאות האמיתית של העניינים, כפי שהם ניצבים ביש הגשמי כאן למטה".

כשאנשים שמעו את השיחה הזאת והבינו שהרבי מדבר על מצב שלא יראו אותו, משום מה הם הבינו שהכוונה היא שתהיה ח"ו הסתלקות. אבל כששומעים את השיחה בטייפ, מבינים מיד שהרבי אומר שם בצורה ברורה ומפורשת שלא שייך כלל ענין של הסתלקות. "דוד מלך ישראל חי וקיים", כך זה היה וכך זה יהיה וזה לא ישתנה לעולם ועד. מה שצריך זה רק שרבנים יפסקו שזוהי המציאות האמיתית ע"פ תורה, וזה יגרום שיראו זאת גם בגלוי, לעיני בשר.

גם ההנחיות הברורות שהרבי נותן שם לתקופה של ההעלם והסתר, אינם אלא הנחיות טכניות כיצד להתנהג ומה לעשות בתקופה שלא יראו את הרבי, אבל אין שם אפילו צל של הוראה למנות רבי חדש, ואדרבה – הרבי מדבר שם בצורה ברורה על כך שהוא נשאר חי וקיים.

[וזהו גם המענה לאלו הטוענים שהרבי הרי כתב צוואה. והתשובה היא פשוטה: קודם כל, את הצוואה הזאת הרבי לא רצה לפרסם, ואילו מה שהרבי כן גילה והסביר ופרסם לכל החסידים בשיחות מפורשות, זה שהוא חי וקיים ולא שייך בזה שום שינוי. בנוסף לזה, כל הדברים שכתובים בצוואה, אינם אלא סידור עניינים טכני מבחינה חוקית ומשפטית לגבי הרשויות המשפטיות ובשום אופן לא מדובר שם על הסתלקות].

ובעניין זה יש להוסיף את מה שמסביר אדמו"ר הזקן בספר המאמרים על נביאים עמוד ס’, שעיקר הענין של "דוד מלך ישראל חי וקיים" מלכתחילה לא נאמר בנוגע לדוד המלך, שהרי מפורש בכתובים שדוד המלך נפטר לאחר שבעים שנה, אלא הכוונה היא בעיקר על מלך המשיח, שיחיה בחיים נצחיים ולא ימות לעולם.

וכל זה, הוא עוד לפני שמדברים שכל ענינו של משיח שולל לחלוטין שתהיה אצלו מיתה.

הענין של משיח – לאחד עולם ואלוקות, גשמיות ונצחיות

ישנה נקודה נוספת שמובאת בשיחה של שבת פרשת בא תשנ"ב. בשיחה שם אומר הרבי מלך המשיח במילים ברורות שהחידוש של הדור התשיעי לגבי הדורות הקודמים הוא, שבדורות הקודמים הייתה הסתלקות הנשמה מן הגוף, ואפילו אצל הרבי הריי"צ הייתה הסתלקות, מה שאין כן בדורנו זה שבו לא תהיה הסתלקות הנשמה מן הגוף.

ונכון אמנם שבהמשך הענין אומר הרבי שזוכים לכל זה "עי"ז שמשיח צדקנו בא מיד", וישנם כאלה שרוצים להוכיח מכך שלא זכינו לזה מכיון שמשיח צדקנו עדיין לא בא… אבל כשלומדים את השיחה בשלימותה, מבינים שהביאור הזה מופרך לגמרי:

לכל אורך השיחה הרבי מסביר שתכלית הכוונה של בריאת העולם זה הענין של דירה בתחתונים, ולכן כל הענין של הגאולה הוא, שיהודי יקבל את הגילוי של האורות העליונים דווקא כפי שהוא מלובש נשמה בגוף. וכך גם היה אצל משה רבינו כשהביא את הגאולה ממצרים, שהגילוי הנעלה התלבש בגופו הגשמי, ובכח זה היה לו את האפשרות להוציא את עם ישראל ממצרים. אבל אצל משה רבינו, וכן אצל כל גדולי ישראל במשך הדורות, עדיין לא היה את החיבור המושלם של העולם והגוף הגשמי עם אלקות, וממילא היה מצב של הסתלקות הנשמה מן הגוף. משא"כ בדורנו זה, דור הגאולה, שיש את החיבור המושלם של העולם עם אלקות, גשמיות עם רוחניות, וממילא לא יכול להיות מצב של הסתלקות הנשמה מן הגוף.

החידוש של משיח זה שהנצחיות תחדור בתוך הגשמיות. בדור הקודם, עם כל המעלות של "יתיר מבחיוהי" וכו’, אבל בכל זאת הייתה הסתלקות הנשמה מן הגוף והיה מצב שנשיא הדור היה כבד פה וכבד לשון. אבל בדורנו זה ענין אחר לגמרי. בדורנו גמרו את צחצוח הכפתורים וכיום הגשמיות של העולם כבר כלי לגמרי להכיל את הגילוי של הבלי גבול האמיתי (כפי שהרבי אומר שם בשיחה). זהו החידוש של משיח וזהו בעצם החידוש של דורנו. וממילא בדורנו לא שייך מצב של הסתלקות הנשמה מהגוף.

זהו ביאור שלם שהרבי בונה לכל אורך השיחה, וה’שפיץ’ שלו הוא בקטע שהובא קודם. מי שאומר שבדור שלנו זה לא קורה ונשמתו של נשיא הדור עזבה ח"ו את גופו, הרי הוא יכול למחוק ח"ו את כל השיחה הזאת!…

(ומה שרואים שבפועל יש עדיין אנשים שנפטרים, והרבי עצמו מדבר בשיחות של שנת תשנ"ב על פטירתם של כמה חסידים – הרי התשובה לכך מפורשת גם היא בשיחות (בסיום הדבר מלכות לפרשת 'ויחי'), שהענין של חיים נצחיים מתחיל אצל נשיא הדור וממנו זה נמשך ומתפשט לכל הדור, שיחיו גם הם בחיים נצחיים כשתבוא הגאולה השלימה).

לא סתם הרבי מדבר על הענין הזה ממש בזמן האחרון שלפני כ"ז אדר תשנ"ב וג’ תמוז תשנ"ד – הזמן שהתחיל ההעלם והסתר שנראה כביכול ככבד פה ח"ו, ואח"כ גבר ההעלם והסתר והיה נראה מצב של היפך החיים. ממש לפני שמתחילה התקופה הזו, מגיע הרבי ואומר לך שאין דבר כזה! אצל נשיא דורנו אין אפשרות שהדיבור יהיה בגלות ושתהיה הסתלקות הנשמה מהגוף! מה זה כן? – תשבור את הראש. זה לא נוגע. אבל קודם כל תדע, שבדורנו אין כזה דבר, כי האלוקות חודרת בגשמיות באופן שאי אפשר להפריד ביניהם.

כיצד מסבירים את מה שקרה בג' תמוז?

ובכל זאת מה זה כן? מהי באמת משמעותו של ג’ תמוז? אולי אפשר לומר ע"פ מה שכתוב בכתבי האריז"ל (בספר ‘ארבע מאות שקל כסף’ ע’ רמ"א, וב’שער הגלגולים’ פי"ג), שהמשיח יהיה אדם צדיק שנולד מאיש ואישה, ותגדל צדקתו, ויתקבצו אליו רבים, ובתחילה לא יכיר בעצמו שהוא עתיד להיות גואל – כמו משה רבינו שבתחילה לא ידע שהוא גואל – ואחר כך יגלה אליו ה’ יתברך, ויכיר בעצמו שהוא המשיח, ויכירוהו מקצת בני אדם, ועדיין לא יכירוהו כולם. ואח"כ יהיה שלב שמשיח יעלם מעיני עם ישראל – כמו משה רבינו כשעלה להר והיה שם ארבעים יום וארבעים לילה, לחם לא אכל ומים לא שתה, וזה לא היה הסתלקות אלא היה חי נשמה בגוף, כך בדיוק יהיה אצל מלך המשיח, שתהיה אצלו עליה בגופו ובנפשו, ע"ד עליית משה רבינו להר, ואחר כך יחזור ויתגלה ואז יכירוהו כולם ויביא את הגאולה.

אבל הנקודה הזאת (שכתוב בכתבי האריז"ל שמשיח יעלם בגוף ובנפש וגם אז הוא נשאר חי בגשמיות) מיועדת בעיקר בשביל להסביר ליהודים מבחוץ. אנחנו לא צריכים להגיע לזה. אצלנו הנקודה שהרבי מוכרח להיות חי בגשמיות הייתה ברורה עוד הרבה לפני שמצאנו את הקטע מכתבי האריז"ל. (ובהתחלה גם לא רצינו לשמוע עליו. לא האמנו שזה יקרה. וגם עכשיו אנחנו לא מסתפקים בזה ואנו מעוניינים לראות ולשמוע את הרבי בעיניים גשמיות).

ולסיכום, עסקנו בשתי נקודות: נקודה אחת, שחייב להיות רבי בעולם הזה, ואין מציאות בלי רבי. נקודה. גם חסידים שהיו ברוסיה ולא ראו ולא שמעו מהרבי שלושים שנה ולא ידעו בכלל מה קורה איתו – גם להם היה ברור שיש רבי, כי אין מציאות בלי רבי.

נקודה נוספת שעסקנו בה, היא הנקודה שהרבי אומר שבדור הזה באה הגאולה, בדור הזה הגשמיות מחוברת ומאוחדת לגמרי עם אלוקות והנשמה מתלבשת בשלימות בגוף כך שאי אפשר להפריד ביניהם, הנשמה לא עוזבת את הגוף.

ולכן צריך כל הזמן לומר ולכתוב ולהדגיש שהרבי הוא שליט"א! לא בשביל להרגיז ח"ו, אלא פשוט בשביל שאנשים ידעו שבאמת יש לנו רבי. לא ברוחניות ולא ‘יתיר מבחיוהי’, אלא שיש לנו רבי בפועל ממש. אין מציאות כזאת של בלי רבי בעולם, נשמה בגוף גשמי.

"אין אנו מניחין אותו"

עוד נקודה שלישית, נוספת לכל האמור, מופיעה בשני שיחות מיוחדות של הרבי משבת פרשת האזינו. האחת משבת פרשת האזינו תשכ"ז (מופיע במוגה בלקוטי שיחות חי"ט שיחה ב’ לפרשת האזינו), והשנייה היא השיחה של שבת פרשת האזינו תשמ"ו.

בשיחה הראשונה, מתשכ"ז, הרבי מדבר על הפסוק "וידבר ה’ אל משה בעצם היום הזה לאמור: עלה אל הר העברים הזה . . ומות בהר אשר אתה עולה שמה". לכאורה נשאלת שאלה פשוטה: מדוע נאמר "בעצם היום הזה"? מסביר רש"י על הפסוק שבשלושה מקומות בתורה נאמר "בעצם היום הזה". פעם אחת זה אצל נח, כשהוא נכנס לתיבה לפני המבול, "לפי שהיו בני דורו אומרים, בכך וכך אם אנו מרגישים בו אין אנו מניחים אותו להיכנס לתיבה, ולא עוד אלא שאנו נוטלין כשילין וקרדומות ומבקעין את התיבה. אמר להם הקב"ה, הריני מכניסו בחצי היום וכל מי שיש בו כח למחות – יבוא וימחה".

פעם שניה שמופיע בתורה הביטוי "בעצם היום הזה", הוא ביציאת מצרים, "לפי שהיו מצריים אומרים, בכך וכך אם אנו מרגישין בהם אין אנו מניחין אותם לצאת. ולא עוד, אלא אנו נוטלין סייפות וכלי זיין והורגין להם. אמר להם הקב"ה, הריני מוציאן בחצי היום וכל מי שיש בו כח למחות – יבוא וימחה".

פעם שלישית שנאמר הביטוי "בעצם היום הזה", מופיע כאן, במיתתו של משה רבינו. "לפי שהיו ישראל אומרים, בכך וכך אם אנו מרגישין בו אין אנו מניחין אותו! אדם שהוציאנו ממצרים וקרע לנו את הים והוריד לנו את המן והגיז לנו את השליו והעלה לנו את הבאר ונתן לנו את התורה – אין אנו מניחין אותו! אמר הקב"ה הריני מכניסו בחצי היום וכו’". עד כאן דברי רש"י.

שואל הרבי שליט"א שתי שאלות: שאלה ראשונה מדוע בקטע האחרון, בנוגע לפטירת משה רבינו, לא מביא רש"י את הסיום ש"כל מי שיש בו כח למחות יבוא וימחה", והוא מסתפק רק בכתיבת "וכו’"? ואם רש"י סמך על הלומד שיבין את זה לבד, אם כן מדוע בפעם השניה הוא כן כותב את זה ולא סמך על הבנתו של הלומד.

שאלה שניה, על עצם הענין: כיצד שייך בנוגע למשה רבינו הענין של "אין אנו מניחין אותו"? בשני הדברים הראשונים מובן כיצד שייך הענין של "אין אנו מניחין אותו" –  שהגויים חשבו שהם יכולים לעכב את נח מלהיכנס לתיבה ולעכב את היהודים לצאת ממצרים, אולם כיצד שייך הענין של "אין אנו מניחין אותו" בנוגע למשה רבינו? איך עולה על דעתו של נברא שהוא מסוגל לעצור את הבורא מלקחת נשמה ממישהו?…

זה תלוי בנו!

אלא, מסביר הרבי, שרש"י בכוונה לא כתב "כל מי שיש בו כח למחות יבוא וימחה", מכיון שאכן ליהודים יש כח למחות בענין הזה! כאשר יהודים שומעים שמדברים על הענין של הסתלקותו של משה רבינו ויהודים צועקים "אין אנו מניחין אותו" –  אז הקב"ה מחייך ואומר "נצחוני בני נצחוני", ואין הסתלקות של משה רבינו! ליהודים יש כח לעצור את הענין הזה! כך מסביר הרבי בשבת פרשת האזינו תשכ"ז (זה מופיע בקצרה גם בסיום השיחה המוגהת, ובאריכות יותר בשיחה הבלתי מוגהת).

בשבת פרשת האזינו תשמ"ו הרבי אומר: בנוגע לנשיא דורנו צריכה להיות הנהגה של יהודים ש"אין אנו מניחין אותו"! שיהודים צריך להכריז שהם לא מוכנים בשום אופן לקבל את הענין של ההסתלקות אצל משה רבינו.  האי היה מעשה בשנת תש"י? זה לא משנה! יהודים צריכים להכריז ש"אין אנו מניחין אותו"! (והרבי ‘נזכר’ לדבר על הענין הזה רק בשנת תשמ"ו…)

זאת אומרת: מלבד הענין שתמיד מוכרח להיות רבי חי בגוף גשמי, ומלבד הענין שבדור התשיעי לא שייך הסתלקות בנשיא הדור, מלבד זאת יש הדגשה מיוחדת על הענין של "אין אנו מניחין אותו". ליהודים יש כח! לא מקבלים את ההסתלקות של משה רבינו! וכשיהודים לא מקבלים את זה – אומר הרבי – באמת אין הסתלקות! במידה מסוימת זה בידיים שלנו.

יש ביטוי נפלא של הרבי שליט"א בש"פ עקב תשי"ג. הרבי אומר שם "הקב"ה הוא טוב והרבי הוא טוב. מי שרוצה להסתכל על הרבי שהוא רחוק, שהוא הסתלק והוא נמצא בשמים ממעל, הרי שכך גם הרבי יתגלה אליו – נעלה ורחוק. אבל מי שרוצה להסתכל על הרבי שהוא נמצא כאן בעולם הזה הגשמי, הרי שכך גם הרבי יתגלה אליו – בעולם הזה הגשמי".

ישנו סיפור מפורסם ששמעתי בעצמי כמה פעמים מר’ מענדל פוטרפעס ומר’ פאלע כהן: כשהרבי הריי"צ יצא מרוסיה בתחילת שנת תרפ"ח, הגיעו אז המון חסידים לחג הסוכות אל הרבי, כעין פרידה מהרבי. אף אחד לא ידע אם יזכה אי פעם לראות את הרבי שוב… הרבי הריי"צ אמר אז שוב ושוב בהתוועדות "מ’דארף זיך זעהן, מ’מוז זיך זעהן, מ’וועט זיך זעהן!" (אנחנו צריכים להתראות, אנחנו מוכרחים להתראות, ואנחנו נתראה!.)"

כשחסידים שמעו כאלה מילים מהרבי הם נכנסו לשמחה גדולה. באותם ימים היה זה דבר מופרך להצליח לצאת מרוסיה, וכאן החסידים שומעים מילים ברורות מהרבי ש"אנחנו עוד נתראה"! החסידים פרצו בריקודים גדולים ועשו קולע’ס ברחובות. הייתה שם שמחה אדירה…

והיו שם כמה מגדולי החסידים (כשר’ מענדל סיפר לי את זה הוא אמר לי, "אני לא אגיד לך מי זה היה, אבל אלו היו מהחסידים הכי הכי גדולים"…) שלא רצו שהחסידים יכנסו ל’אשליות’ והם הבינו שצריך להפחית קצת את האמונה על מנת שאחר כך לא יהיה בעיות באמונה… הם כינסו את כל החסידים ואמרו להם שמה שהרבי אמר ש"מ’וועט זיך זעהן", לא בטוח שהרבי התכוון להבטיח ואולי זה רק היה איחול. מלבד זאת שלכאורה "להתראות עם הרבי" זה בכלל לא מוכרח להיות בגשמיות, יתכן מאוד שהכוונה היא "להתראות עם הרבי" ברוחניות, שאיפה שחסיד רק נמצא הרבי תמיד נמצא איתו ומסתכל עליו…

כגודל השמחה שהייתה בהתחלה, כך הייתה גודל האכזבה שהם הצליחו להכניס בחסידים. אולם היו שם כמה חסידים פשוטים ‘שלא מבינים חכמות’ (תמיד כשר’ פאלע כהן היה מגיע לקטע הזה בסיפור, הוא היה מרים את שתי ידיו בהתרגשות ואומר "ברוך השם שזכיתי להיות מאותם חסידים"), שהגיעו ואמרו באמונה פשוטה: "אנחנו שמענו מהרבי שנתראה איתו ואנחנו בטוחים שבאמת נזכה להתראות איתו". והם המשיכו עם הריקודים והשמחה.

בסופו של דבר, כל אלו שלקחו את דברי הרבי כפשוטם והכריזו והיו בטוחים שהם יראו את הרבי בגשמיות – הם אכן זכו ויצאו מרוסיה וראו את הרבי בגשמיות…

כך גם בעניינו – אומר לנו הרבי שליט"א – שכפי שיהודים מתייחסים למשה רבינו, כך הוא מתגלה אליהם! זאת אומרת שהכלי לפעול את הגילוי של הרבי לעיני בשר, זה ההנהגה מצידנו באופן של "אין אנו מניחין אותו", אנחנו לא מקבלים את זה ולא מוכנים לזה. והרבי מבטיח, שכשיהודים מתנהגים באופן כזה, אז זה פועל שבאמת נראה בעיני בשר שלא הייתה הסתלקות!

ידוע גם המשל שמביא אדמו"ר האמצעי (בהקדמתו ל’שער האמונה’) מאבא שמסתתר מבנו כדי "להראות חכמת הבן", והבן הנאמן לא מתייאש ומחפש את אביו באותם דרכים שבהם היה האב הולך תמיד, וממשיך לחפש את אביו ו"לילך בעקבות אביו,  במסילות שדרך בהן רגלי האב,  בכל  מקומות שהי’ רגיל להמצא שמה". הבן הנאמן אינו יושב ובוכה על אביו שנעלם, אלא הוא ממשיך לחפש את אביו ולהיות ולהימצא תמיד במקומות שאביו היה רגיל להימצא בהם, "ומובטח שבדרכי האב הולך, שם ודאי ימצאנו".

ומסיים שם אדמו"ר האמצעי, ש"כאשר האב רואה עוצם השתדלות הבן לחפש אותו בדרכיו, ואינו מתייאש כלל, הרי רואה גודל התקשרותו הנאמנה, לרוץ אחריו גם בחושך ואפלה, וגם שאינו רואה לאביו בדרכים הללו, ילך וירוץ בכל כחו עוז, וגם שלא יראה פניו – אזי מתעורר בלב האב אהבה רבה בכפלי כפלים מכמו שהי’ לו בתחילה לבנו . . ומתגלה אליו ממקום המוצנע שהסתיר את עצמו . . כאשר נמצא לב הבן נאמן בנסיון"…

יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד!

תנו לנשמה להביע את עצמה: הרבי חי וקיים! • הרב כהנוב

ראיין: שניאור זלמן נוימן, מגזין בית משיח

"בכל שבת אחר הצהרים הלכתי ברגל יחד עם מספר חברים לבית הרפואה 'בית ישראל' – חוזר איתנו הרב דוד כהנוב לחודשי הקיץ של תשנ"ד – היינו שוהים שם עד מוצאי שבת וחוזרים לקראון–הייטס. באותה שבת ב' תמוז, הגענו לקראת השקיעה, ראינו על כל הנוכחים ארשת של רצינות מיוחדת, כולם מחזיקים תהלים, אף אחד לא מדבר… התברר שאמרו שיש סיבוכים, וביקשו מכל המיוחסים לצאת מחוץ לכתלי בית הרפואה, חוץ מהמזכירים שנשארו בפנים.

עבר זמן ושמענו שברוך ה' המצב התייצב, לא ידענו הרבה פרטים אבל דברים כאלו היו גם בעבר, וחשבנו שגם עכשיו זה אותו דבר. חזרנו לשכונה, ובאמצע הלילה הופעלה האזעקה…

מיד הלכנו ל–770. באותו רגע האיר אצלנו בלי שום ספק, שלא רק שמה שקורה כאן קשור לתהליך של התגלות מלך המשיח, אלא זה בדיוק מה שמתרחש כאן עכשיו – הרבי מלך המשיח מתגלה. זה היה רגש כל כך עוצמתי וחזק, שהרגשנו שלא יכול להיות אחרת. אנחנו נמצאים בעיצומה של התקופה שהרבי התחיל את התהליך של הגאולה, ולא יכול להיות שמשהו כאן נעצר או חלילה נסוג. מצד אחד יש כאן משהו לא חיובי, העלם והסתר איום ונורא… אבל מצד שני ברור לנו לגמרי שכל המאורעות שאנחנו חווים מ–כ"ז אדר עד ג' תמוז, הכל זה בשביל ההתגלות.



הרב דוד כהנוב הוא דמות מוכרת בבית משיח 770. איש חינוך מזה עשרות שנים, וכיום משפיע במתיבתא 'דרכי מנחם' בקראון הייטס.

קשה שלא להידבק בחיות ובלהט המאפיינים אותו כל כך; מלבד הנחיית ההתוועדויות המרכזיות, או נאומים והתוועדויות כאלה ואחרות, ניתן ללמוד הרבה מהרב כהנוב גם במהלך ריקודי "יחי" המתקיימים בשמחה ובחיות לאחרי התפילות במניין הרבי מלך המשיח. גם שם בולטת תכונתו הייחודית של הרב כהנוב – חיות צעירה ונמרצת, כמין 'תמים' נצחי הדבוק באמת בתמימות ובשמחה.

בקשר עם ג' תמוז התיישבנו לשיחה – שמהר מאוד הפכה להתוועדות. כמי שחי את כל המאורעות מקרוב, חוזר הרב כהנוב לאותם הימים, לעוצמות של האמונה שהתגלו אצל חסידים, ולפעולות הנמרצות בגאולה ומשיח שבהם נטל חלק.

הרב כהנוב: ביחד עם העוצמות של האמונה, הגיע גם הבלבול… כולנו בשר ודם ובמידה מסויימת כל חסיד הרגיש שהוא צריך לתפוס את עצמו, להתחזק באמונה בדברים של הרבי מלך המשיח. היו אז אסיפות במשך השבוע בקשר למצב. לצערנו, חלק מהדוברים באותם אסיפות, דיברו ממש לא לעניין… (ואפשר ללמד עליהם זכות, כי באמת מדובר על נסיון קשה ובלבול נוראי). באופן אישי הרגשתי בכל אותן האסיפות, שהעיקר חסר מן הספר – הרי ברור שמה שצריך עכשיו זה להרעיש על משיח! האם איבדנו את הכיוון?… מדברים על הנהגה כזו, הנהגה אחרת ועל העיקר שוכחים…

כנראה שלא הייתי היחיד שהרגיש כך, ואכן בליל שישי שאחרי ג' תמוז אורגנה אסיפת התעוררות לפעולות בענייני משיח. שאלו אותי חברים: אתה רוצה להשתתף באסיפה? תבוא למשרד של הרב דוד נחשון.

 

זריקת עידוד לקהל

למה קראו לך לאסיפה? התעסקת קודם לכן בפעילות בעניני משיח?

האסיפה נועדה קודם כל למי שאכפת מהעניין; אבל במענה לשאלתך, היה לי רקע של פעילות בעניני משיח: הייתי מהאחראים על קו טלפון בעניני גאולה ומשיח. יוזמה שהתחילה בי"א ניסן ה'תשנ"ב – כמתנה לכבוד שנת הצדי"ק לרבי מלך המשיח שליט"א. מדובר על מערכת טלפונית ממוחשבת ללימוד ענייני גאולה ומשיח. המערכת כללה מדור לשמיעת שיחות של הרבי, מדור לשמיעת הרצאות בעניני גאולה ומשיח, וגולת הכותרת – מדור שאלות ותשובות, כאשר השואל מקליט את שאלתו וזוכה לקבל תשובה עוד באותו ערב.

היינו מספר אברכים שאחראים על זה יחד, ההתעסקות שלי הייתה בעיקר בצד הטכני, וכמו–כן המשרד היה בבייסמנט שלי. באותם שנים אחזקת כזו מערכת הייתה יקרה מאד, אבל ההשקעה הייתה שווה – מאות אנשים התקשרו לשמוע גאולה ומשיח 24 שעות ביממה.

נחזור לאסיפה, למיטב זכרוני נכחו בה: הרב שמואל בוטמאן, הרב דוד נחשון, הרב שלמה מאיעסקי, הרב בצלאל קופצ'יק, הרב מנחם גערליצקי, הרב יהודה פרידמן, ועוד. המסקנה הפשוטה אליה הגענו באסיפה, שלמרבה הצער, הרבה חסידים לא יודעים ומכירים כלל את השיחות. כל הבלבול מגיע פשוט מאי–ידיעה – שלא לומר 'עם–הארצות' – בשיחות של הרבי מלך המשיח.

החלטנו שצריך להוציא חוברת, שבה יובאו רק המילים של הרבי. בלי הוספות. חוברת שכל אחד יכול בעצמו להחזיק ביד ולקרוא. זכורני איך תוך כדי האסיפה, כמה מהמשתתפים הוציאו מהמדף ספרים, והראו כמה ביטויים בשיחות שבכלל לא שמים לב אליהם ואינם ידועים כלל. מה יהיה השם של החוברת? מישהו הציע את השם 'יחי המלך'! זה היה בטבעיות והתקבל מיד.

כבר באסיפה הזכירו ונאספו מספיק קטעים בשביל חוברת ראשונה. מה שנשאר זה הצד הטכני, לתקתק את החומר, לסדר לדפוס, ולדאוג להדפסה בפועל. לקחתי על עצמי את המשימה, שהחוברת תהיה מוכנה עד שבת קודש. השליח הרב בצלאל קופצ'יק (שיהיה בריא) התנדב לתקתק את החומר במהירות, הרב יהודה פרידמן לקח על עצמו לבדוק את האפשרויות להדפסת החוברת, וכך אני ובצלאל קופצ'יק ישבנו ועבדנו על המחשב בביתי כל הלילה, על מנת שלמחרת בבוקר הכל יהיה מוכן.

בבוקר מסרתי את הדפים המוכנים לרב יהודה פרידמן, וגם לדפוס כאן בקראון הייטס. ברוך ה' החוברת הודפסה בכמות גדולה בשני הדפוסים במקביל, ולקראת כניסת השבת נסעתי עם הרכב ופיזרתי חוברות בכל בתי הכנסת בשכונה. באותם ימים מדובר על כ–30 בתי כנסת בערך, שכולם זכו לקבל את החוברת "יחי המלך" עם שיחות הרבי מלך המשיח בעניני משיח ובקשר למצב.

ב–770 התכנית הייתה לחלק את החוברות ברגע האחרון. היה לנו חשש, אולי מישהו ייקח את זה, יעלים את זה… לא ידענו מה יהיה. בהדלקת נרות התחלתי לחלק ב–770, הצפנו את 770 בחוברות… והתגובות שקבלנו היו פשוט מדהימות: אנשים למדו את הדברים, התחזקו בעצמם, חזקו את הסביבה, את המשפחה – זה היה ממש זריקת עידוד לקהל. צריך להבין, הרבה מהידע שיש היום, הדברים הכי פשוטים – זה שהרבי נמצא איתנו בלי כל שינוי וכו', לא היו ידועים לקהל. אנשים קראו את החוברת וקיבלו חיות, פשוט התרוממו לגבהים אחרים…

כשעברה השבת חשבתי לעצמי, איך אפשר להפסיק כזה דבר? הבנו שיש צורך להוציא את החוברות של "יחי המלך" על בסיס קבוע, ונרתמתי למלאכה.



זקנים לצד צעירים – רוקדים עם משיח…

ליקוט חומר, עריכה, הדפסה וחלוקה – כל זה לקחת על האחריות שלך? היה לך ניסיון בעבר עם כזה סוג פרוייקט או איזה גביר שמימן את זה? 

ההתגייסות שלי לא הגיעה ממקום של טעם ודעת, פשוט הרגשתי שזה מצב חירום! ה'עולם' נמצא בהתעלפות. לא יודעים איך להתייחס למצב כזה, ולנו יש בידיים את התרופה – יש לנו שיחות מהרבי מלך המשיח. זה כל הרעיון של "יחי המלך" – רק אותיות הרב, לא שום דבר מעבר.

המשך ההוצאה לאור דרשה הרבה מאמץ, הן בליקוט של הקטעים הן בתקתוק וההדפסה וכו'. סייעו לי מספר חסידים, אציין במיוחד את הרב שמערל שיחי' מטוסוב שידיעותיו המרובות ושליטתו בחומר היו לי לעזרה רבה.

מבחינתי כל המאמץ היה שווה כשראיתי מול העיניים את התוצאות. קודם כל באופן אישי, העיסוק שלי עם השיחות בגאולה ומשיח רומם אותי אישית וגרם לי לחיות עם משיח ברמה שאף פעם לא חוויתי; וגם ברמה הציבורית כמובן, ראו בחוש איך הקהל מתרומם בזכות השיחות.

אספר לך דוגמא אחת מיני רבות: לפני פסח (תשנ"ה) מצאתי את השיחה מאחרון של פסח תשי"ב. הרבי אומר שם: "כ"ק מו"ח אדמו"ר הנהיג לרקוד באחרון של פסח ריקוד של משיח ("משיח'ס טאַנץ"). מאמר זה – "משיח'ס טאַנץ" – אפשר לפרש בשתי אופנים: (א) ריקוד ששייך ומהוה הכנה למשיח, (ב) ריקוד שמשיח עצמו משתתף בו. וכיון שהדבר תלוי בנו איך לפרש, נפרש כפי שכדאי לנו ("ווי עס לוינט אונדז") – כפירוש הב' – שמשיח נמצא כבר ומשתתף ורוקד יחד עמנו הריקוד שלו…" עד כאן הדברים של הרבי מלך המשיח.

זכורני כיצד בזמנו, הסתכלתי על דף והרגשתי שיש כאן משהו, ופתאום ראיתי את המילים האלו, וואו! איזה אוצר! לא רק ריקוד של משיח אלא שמשיח רוקד איתנו…

הקטע פורסם בגליון יחי המלך לקראת החג, וזה פעל התעוררות עצומה. כשהגיעה סעודת משיח, היו כאלה ריקודים… רקדו על שולחנות שעה ארוכה. אני זוכר את זקני אנ"ש ר' לייבל מוצקין ור' לוי איצ'ה שפירא רוקדים לצד הצעירים. כל הקהל רקד בשמחה שעה ארוכה. פשוט אין לתאר!

לפועל, ההתעסקות עם ה"יחי המלך" תפסה אותי לגמרי, קפצתי לתוך העניין והקדשתי את כל זמני לכך. חוץ מזמן העבודה שלי שנתפס, נוצרו חובות גדולים מכך שלפעמים אני עצמי שילמתי על ההדפסה, כשלא נמצא מי שיתרום. באותה תקופה היה לי עסק של חלקים למחשבים, אבל אחרי ג' תמוז מי רצה בכלל להמשיך בחיים נורמלים… התמסרתי להוצאה לאור וזה לקח לי את כל השבוע. ב"ה לא פספסנו אפילו שבוע אחד. היו אפילו פעמים שהחוברת הודפסה במדפסת פשוטה ב–749, כשזו היתה האפשרות. העיקר שה'יחי המלך' ייצא לאור.

עברה שנה ו–ג' תמוז עומד בפתח… בהתייעצות עם אשתי וידידים, הבנתי שאי אפשר להמשיך בצורה כזו. מי חלם שיעבור שנה מאז ג' תמוז והרבי מלך המשיח עדיין לא יתגלה… רציתי בכל מאודי ש"יחי המלך" ימשיך לצאת לאור, אבל הבנתי שאני לא יכול להמשיך להתעסק עם זה.

אני זוכר את עצמי יושב במשרד, ופשוט מדבר עם הרבי מלך המשיח: רבי! סוף–כל–סוף זה עניין שלך! תדאג לזה… פתאום הטלפון מצלצל, ועל הקו נמצא התמים צמח מזרחי (כיום שליח במילאנו), שאומר לי: "הרב כהנוב, שמעתי שאתה מפסיק. אז אני רוצה להמשיך"… הרגשתי שזה ממש מלאך משמים, קיבלתי צמרמורת… והוא אכן לקח על עצמו את המשימה יחד עם התמים מענדי בליניצקי – שמאז ועד היום האחראי להוצאת הקונטרס מידי שבוע בשבוע במסירות רבה. התמימים שידרגו את החוברת, ביתר שאת ויתר עוז, גם מבחינת ההוצאה לאור וגם מבחינת ההפצה חוצה, גם בשכונות החרדיות הסמוכות, ובהמשך בתפוצה עולמית.

ילד קטן נעמד על הספסל

הרב דוד כהנוב הוא לא האיש שישקוט על שמריו, בעוד ההתגלות המיוחלת של הרבי מלך המשיח עדיין מתמהמהת. ואכן פרוייקטים נוספים לא איחרו לבוא… 

את השיר המרגש (ראה מסגרת) על הילד הקטן שנעמד על הספסל, ומכריז בקול גדול מה שכולם חושבים בליבם: "הרבי חי וקיים", דומני שקשה למצוא חסיד שאינו מכיר; מי שחיבר את המילים הנוקבות והמרגשות הוא לא אחר מהרב כהנוב. 

תוכל לספר לקוראי בית משיח מה עומד מאחורי כתיבת השיר, ומה התגובות שקיבלת בעקבותיו?

בכלל יש לי חיבור לנגינה ומוזיקה, ומידי שנה לכבוד י"א ניסן אני זוכה לחבר ניגון על הפרק החדש של הרבי מלך המשיח. בכמה שנים הניגון אף נבחר והתקבל אצל החסידים ברחבי תבל. מלבד זאת חיברתי עוד מספר ניגונים. באותה תקופה אחרי ג' תמוז, הרגשתי כאמור, שיש בלבול גדול אצל חלק מאנ"ש – מה המצב, לאן מתקדמים ומה הרבי רוצה ומצפה מאיתנו. שוחחתי על כך עם כמה חברים, ופשוט הזדעזעתי מהטשטוש הכללי הזה.

לא היו לי יותר מדי כוונות. רציתי שכולם ידעו שהרבי חי וקיים. שיש רבי! הוא איתנו עכשיו ולא עזב אותנו. זה הוביל אותי לחבר את השיר 'הרבי חי וקיים'. השיר מתאר את רוח התקופה, את החושך והבלבול שאחז בכולם – "אף אחד לא אומר, אף אחד לא עונה, כל אחד מסתכל על השני…" וההתפרצות הטהורה, התמימה והזכה של הילד המכריז בקול חזק בכל כוחו – "הרבי חי וקיים, הרבי, המלך המשיח, עומד מיד להתגלות"! 

האמת היא שהתחושות והמילים כבר היו אצלי בבטן מאז ג' תמוז… הקלטתי את זה בפועל יותר מאוחר. עבר זמן עד שהשיר פורסם – כשהוצאתי דיסק של שירים שלי (עליו עבדתי יחד עם ר' אביגדור צייטלין), וזה היה השיר המרכזי בו, יחד עם עוד כמה שירים בעניני גאולה ומשיח וכמובן "יחי אדוננו". מכרתי את הדיסק מחוץ ל–770, הרבה מהאורחים ותושבי השכונה קנו דיסקים, והשיר הלך והתפרסם. עד היום, מגיעים אנשים מהארץ ל–770 עם הילדים שלהם, ואני שומע לחשושים מאחוריי: "זה הוא שחיבר את השיר"…

כאמור חיברתי לא שיר אחד ולא שניים, אבל בשיר הזה הרגשתי שהשיר כאילו חובר מעצמו, בלי מאמץ, 'יש מאין' מלמעלה. חשוב לי להדגיש: אין לי מטרה להוציא סתם ניגונים… באתי לחזק את האמונה ברבי מלך המשיח. אם זה מצליח ומעורר יהודים וחסידים באמונה במשיח, והיה זה שכרי.



שמחת תורה תשנ"ה: רוקדים עם הרבי!

הרב כהנוב מרגיש שלא בנוח לספר על עצמו, אבל כדי לחזק אנשים אחרים, הוא מוכן לשתף בפעולות נוספות מהימים ההם:

לפני שמחת תורה תשנ"ה, ישבתי וחשבתי מה יהיה חס–ושלום בתכנית הגלותית? הרי "הקפות" זהו רגע השיא של תשרי, רגע השיא של הגילויים מהרבי מלך המשיח שליט"א שמעניק כוחות לכל השנה כולה. אם המצב ב–770 בזמן של הקפות יהיה של מרה–שחורה ונמיכות רוח, זה יכול חלילה להוריד בחיות וההתקשרות…

בליל הושענא–רבה פניתי לר' זלמן גולדשטיין (שידיו רב לו בהוצאת ספרים לשלוחים, הדיסקים 'חב"ד קלאסיק' ועוד פרוייקטים), ושאלתי אותו אם הוא יכול לעצב לי דגל לשמחת תורה: תמונה של הרבי מלך המשיח, כמה מילים בקשר לשמחת תורה וכמובן "יחי אדוננו".

העיצוב הוכן והדפסתי את הדגלים על נייר צבע פשוט, לא איכותי מדי… בגודל לטר (A4). קניתי מקלות קטנים, לקחתי בחורים לבייסמנט של ההורים שלי, והכנו כמות גדולה של דגלים. בליל שמיני עצרת נתתי אותם לר' זאב קדנר שיעמוד בפתח 770 ויתן לכל אחד מהילדים דגלים. הרגשתי כיצד הדגלים רוממו את הרוח של החסידים; לא היה קהל גדול ב–770 לפי ערך הקהל בשנה רגילה, אבל רקדנו והרגשנו את הרבי איתנו.

יוזמה נוספת שעשיתי באותה שנה, לקחתי את גיסי ר' לוי בוימגארטן (הטנקיסט), שניחן בקול נעים, ועשינו הקלטה בליווי מוזיקלי של ניגון ההקפות (הניגון השני, לא של ר' לוי'ק) עם המילים של "יחי אדוננו". עם ההקלטה הזו, הסתובבתי בכל השכונה בערב החג ברכב עם רמקולים. אחרי כמה שעות החנתי את הרכב ליד 770, כשהניגון בוקע מהרמקולים עד כניסת החג… וזה פשוט נכנס לראש של האנשים, מה שהשפיע בפועל על השירה בהקפות…

הרי מאז תשנ"ג, 'יחי' נהיה ממש החיים שלנו! ראינו גם שמלבד העידודים של הרבי מלך המשיח לאורך השנה, היו מספר פעמים (אני זוכר לדוגמא בחזור מהתהלוכה בפסח, ובכ' מנחם אב) שהיה ניכר בבירור שהרבי רוצה שנשיר דווקא יחי, ולא ניגונים אחרים, נעלים ככל שיהיו. כי עכשיו יחי זה הנקודה. ומאז ועד היום – הרבי ויחי זה דבר אחד שלא שייך להפריד אותם חס–ושלום!

מהיכן שואבים חיות במשיח?

תרשה לי לשאול אותך, הרב כהנוב – מאיפה הגיעה אליך האמונה היוקדת בעניני משיח, מה גרם לך לא להתבלבל, להתחזק בעצמך ולחזק אחרים באמונה במשיח?

(מחייך:) קיבלתי מתנה מהרבי – נפלתי בצד הנכון… אם אני מנסה לחשוב מה תמיד תפס אותי וחיזק אותי, זה חד משמעית הלימוד והעיסוק בגאולה ומשיח. ממש כמו שהרבי אומר שעל ידי לימוד גאולה ומשיח, האדם חי במציאות אחרת לגמרי, כל העניין של הגאולה נהיה עובדה ברורה אצל האדם הלומד, הוא חושב על משיח וחי עם משיח.

נוסף ללימוד ועיון בדברי הרב, בתור אנשים בשר ודם, מה שמחזק זה הרצאות והתוועדויות, שיושבים יחד ומחזקים את האמונה ברבי מלך המשיח. באותה תקופה שאבתי הרבה חיות מהתוועדויות. זכור לי במיוחד פרופסור ר' ירמיהו ברנובר שיהיה בריא, שהאמונה הפשוטה שלו בדברי הרבי, הייתה לפיד אש בראש המחנה.

אנחנו לא אנשי זכרונות… אבל אם רוצים קצת להתרפק על מה שהיה – צריך להבין שהרבה דברים שהיום כביכול ברורים, הגיעו אז בפשטות, מאמונה טהורה ותמימה. קח לדוגמא את המושג "תפילה עם הרבי":

אינני היחיד ולא הראשון ש'תפס' את העניין, אבל אחת הפעמים הראשונות שאני זוכר, הייתה בפורים תשנ"ה. חשבתי לעצמי, מה יהיה במנין של הרבי? הגעתי למעריב והיו אנשים בודדים ממש. אנחנו יודעים ש"קדושה לא זזה ממקומה"… אמרתי לחבר'ה, בואו נתפלל במנין של הרבי. היו שם עוד יחידים שחשבו גם ככה. אמנם לא הכנו את הכסא והסטנדר, אבל עשינו מנין של הרבי, והתפללנו יחד עם הרבי!

כיום ברוך ה' מאות ואלפים משתתפים במניין של הרבי וחיים את זה בפשטות.

 

הרבי נמצא בפשטות, ואנחנו מתפללים איתו!

אם הגענו לנושא, מה החשיבות של "תפילה עם הרבי"?

תראה, אין כאן הרבה חכמות, מדובר כאן על דברים שאנחנו עושים המבטאים שאנחנו חיים עם הרבי, והרבי חי איתנו.

אם אתה שואל אותי, המעשים פועלים על האדם שהאמונה שלו תלך ותגבר. כשמשתתפים בתפילה עם הרבי ב–770 בשעה 10 בבוקר, ומכינים את הכסא והסטנדר, עומדים ומחכים לראות את הרבי מלך המשיח בעיני בשר נכנס לתפילה, זה הופך את האמונה למשהו מוחשי ואמיתי.

נקודה דומה שחשוב לי לומר: זכיתי לחבוש לראשי כיפת 'יחי'. תלמידים שאלו אותי בישיבה – הרב כהנוב, למה אתה לובש כיפה יחי? עניתי להם: הרבי מתחנן שנפעל להביא את הגאולה, אני לא עושה מספיק, ומרגיש רגשות אשמה. אז כאן יש לי תזכורת תמידית ופעולה תמידית. אנשים רואים את זה, הסביבה מקבלת כאן מסר, אפילו בלי שאני מדבר על זה.

התלמידים חשבו שאני יענה, שיש חיוב לשים כיפת יחי! אני רואה את זה כזכות. אתה לא חייב, אבל יש לך הזדמנות להרוויח משהו גדול…

אני לא אוהב להתערב לאנשים בחיים האישיים, מצד שני אני רוצה לפעול. אני הולך לאירועים משפחתיים למשל, המשפחה של אשתי לא חב"דניקים, וההרגשה שלי היא, שהמסר פשוט חודר בלי שאני אומר מילה. אנשים רואים שאני לא מתבייש בזה, וזה עצמו פועל עליהם. מבחינתי, זהו עניין תמידי שאני מרגיש שאני עושה בשביל התגלות משיח.

איך כל חסיד יכול להתעורר מחדש – להרגיש שהרבי חי, והולך להתגלות?

יש מושג שנקרא "צווישן [= בין] חסידים". הייתי מציע לכל אחד, להתחבר ולהתוועד עם חסידים שחיים את העניינים – חסידים שחיים עם הרבי, לומדים גאולה ומשיח, מתוועדים על זה, כותבים לרבי באגרות קודש. האמונה הרי קיימת אצל כל אחד, צריך רק לגלות ולחזק אותה. החיבור הזה נותן כח, "איש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזק" להיות דבוקים ברבי עד ההתגלות בפועל.

צריכים לדעת, שהרבי נותן לנו את הנשק החזק ביותר! אנחנו צריכים לנצל את הכוחות שהרבי משקיע בנו. הרבי הבטיח שאנחנו כבר על הדרך. אין דרך חזרה. הברירה שלנו היא רק אם להתקדם יותר חזק לגאולה או חלילה להתרשל קצת. ולא מדובר כאן על 'להמציא את הגלגל', אלא פשוט לחיות חיים של התקשרות: לעשות מבצעים כי אתה חסיד של הרבי, ויש לך רבי חי, והרבי לא מפסיק להשפיע עליך; ואתה מצידך פועל ומתמקד בפעולות ובלימוד עניני גאולה ומשיח ובמיוחד לימוד שיחות הדבר מלכות, הכי פשוט שיש.

 

אתה רואה ווי–פיי?

ובכל זאת, איך חסיד צריך להתייחס לג' תמוז?

היחס של חסיד לג' תמוז, צריך להיות כמו שהרבי מתייחס לתאריך ג' תמוז! אם אנחנו מאמינים קצת ב'השגחה פרטית', ברור לנו שה"סיפור" של ג' תמוז שלנו דומה לג' תמוז תרפ"ז. זהו יום שאפשר להסתכל עליו בשני אופנים, אפשר לראות את הגלות שבו – הנה הרבי נשלח לגלות בקוסטרמה…; ואפשר לראות את הגאולה ביום הזה, שיש כאן "אתחלתא דגאולה". למפרע התברר, כידוע מפרשת המאסר והגאולה, שאותו ג' תמוז היה בעצם השינוי מהיפך החיים – לחיים! אותו דבר ב–ג' תמוז שלנו, מצפים מאיתנו לראות את האתחלתא דגאולה שיש ביום הזה, וודאי שנראה מיד את התממשות הגאולה בשלימות.

יש לנו היום ב"ה טכנולוגיה מתפתחת. יש הרבה דברים שלא רואים אותם, אבל משתמשים בהם יותר מדברים שאפשר לממש בגשמיות. קונים ומוכרים, ומעבירים מליונים בלחיצת כפתור. הרבי מלך המשיח אומר, שאנחנו חיים בימות המשיח. איי אתה לא רואה? נכון, לא רואים, אז מה אם אתה לא רואה? אתה רואה וויי–פיי? אתה רואה את האיש ברדיו? על זה אין לנו שאלות, זה מסתדר לנו מצויין.

הרבי רוצה שנאמין באמונה פשוטה שג' תמוז הוא יום גאולה! רואים כך, רואים אחרת, מסתדר לנו, לא מסתדר לנו – זו האמת! והאמונה הזו נמצאת בלב של כל חסיד, ורק צריך לגלות אותה מן ההעלם אל הגילוי.

לסיום, הרב כהנוב – תן לנו צידה לדרך.

יש שיחה ידועה של הרבי הריי"צ מאחרון של פסח תרצ"ט, בה הוא מזכיר ש"יבא שילה" בגימטריא משיח וכו'. ישנו דגש בשיחה שלא שמים לב אליו. הרבי אומר שם כך: בתקופת העלמותו של משה רבינו, בני ישראל לא הפסיקו לדבר עליו, וכן יהיה גם עם הגואל האחרון!

אם כן, אנחנו נעשה את שלנו – לא נפסיק לרגע לדבר על הגואל האחרון, לחיות עם הגואל האחרון – ומיד ממש נזכה להתגלות השלימה בעיני בשר של הרבי מלך המשיח שליט"א, ונחגוג את ג' תמוז בהקהל עם כל עם ישראל בירושלים הבנויה.

יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד!

 

השיר שמעורר בכל העולם: 

קרה מה שקרה
שקט בכל העולם
אף אחד לא אומר,
אף אחד לא עונה, לא עונה

כל אחד מסתכל על השני,
שהוא יגיד, שהוא יביע
מה שהוא מבין,
מה שהוא יודע, יודע

ופתאום קם ילד קטן
ונעמד על הספסל
ומכריז בקול חזק וגדול בכל כוחו:

הרבי חי וקיים! הרבי חי וקיים!
הרבי, הרבי, המלך המשיח,
עומד מיד להתגלות! ×2

לכל אחד יש בפנים את הילד
תן לו להביע את עצמו
תן לו להכריז בקול גדול,
בקול גדול:

הרבי חי וקיים! הרבי חי וקיים! הרבי, הרבי, המלך המשיח,
עומד מיד להתגלות! ×2